問。重關工夫如何。大事已明。雖忌疑而他求。恐脚跟不穩。然多強作主宰。有悞向上。如未踏重關。最忌不疑。得少為足。不肯努力行者一步。破參後要疑而進。重關後要不疑而入真實。如無明者件事。原無無明。亦無無明盡。既無明本無。又何用斷。若以靜止動。以真除妄。饒伊一念萬劫。終是空亡外道。成得箇甚麼邊事。佛云。迷頭認影。祇為眾生一向忘頭認影熟了。錯認顛倒。既識得頭了。管他影作麼。然此事不可作一。不可作二。影是日月燈火光芒邊事。有頭必有影。有影必有頭。眾生住影觀頭。聖賢住頭觀影。說不得自觀自。說不得他視他。日月燈火四光息後。那有頭視頭底事。四光不能長息。頭影何得長無。因熟處難忘。所以有無量劫熏習種子之說。只者一句。若錯解了。賺煞多少人。譬如日光頭影隨日滅。月光頭影隨月生時。還喚他是先前底影子得麼。原是當處受生。當處受滅。經云。金已出鑛。不復為鑛。總工夫渾些。乃又來認影認鑛。並非我頭金來作鑛作影也。勉之。
問。回途工夫如何。一切眾生本具如來智慧德相。但因妄想執著不能證得。破本參後。妄想已除。透重關後。執著全消。智慧德相。那裏有證不得底事。只是此時且莫管回途不回途及前後等事。但就者裏靜以俟之。隨遇而安。說箇三千大千世界。視如宅舍。不免猶有小大遠近比量在。我只是見得一切處皆可坐臥起居。有什麼堂寢庭陛之分。所謂無入而不自得。切不可作是非覺。不可作真妄覺。不可作捨就覺。不可作去住覺。如是覺者是名正覺者。還是燈影邊事。譬如燈體雖無用。其用在光。然其光却在燈體。破參如燈近光。透重關如燈遠光。不能即至於燈體者。是燈光暗弱無力也。故行履到周年半載。若仍不見動靜。還是重關工夫。未曾通徹。果能一念信心。當下用力。不妨重起疑情。古云。功不浪施。又云。佛法不怕爛却。即便錯用了心。也只當書作幾篇文字。辦理幾件事情。總是認得明了。一切不妨底。光畢竟能見體。體畢竟不離光。然是體不在內。實在內。不在外。實在外。千萬不可預為計較。徒自障礙。更不可錯認錯解那句經。那句文。著一境界。便是魔境。雖然。從緣入者。不是家珍。即愚兄從上所說。也只作公案看去。不可被葛藤絆住。必待一一從胸襟中流出。方是向上一路。因賢弟問有反面回途。如何用力。不知何前何後。隨援筆寫及。然此乃是目下工夫道理。用力所在。若更進一步處。預言無益。候一步踏到時。自然慶快平生。不消言得。
王云。佛法度人無量。佛法悞人無量。一切眾生熱火寒冰內。九橫八苦。千生千死。六道輪迴。無有休息。茫茫業海。痛莫可喻。善男信女能生一念淨信。猛省回光。即登彼岸。超離苦海。是佛法度人無量處。彼岸已登。萬業冰消。逍遙極樂之鄉。遊戲清涼之界。回觀三界。猶如火宅。譬如傷弓之鳥。遐舉高飛。又如漏網之魚。深藏遠遁。往往令人執指為月。畫餅充飢。這是佛法悞人無量處。那裏知得鑊湯爐炭內即是法王全身。法華經中化城之喻甚切。眾生於一切痛苦孰不生厭。厭故易棄。一切樂利孰不生戀。戀故難捨。乃至生必定愛。死必定惡。故離死從生易。捨生就死難。所以說者件事。非將相之所能。若論生中之生。將相能也。死中之死。將相能也。生中之死。死中之生。將相不能也。不見道。天下可均。白刃可蹈。中庸不可能。何故不可能。因有能。所以不能也。這百尺竿頭。懸崖撒手一步。必須大丈夫漢纔能了辦。非希圖小利。畫地自止輩。所可擬料也。古人云。但莫憎愛。洞然明白。纔有是非。紛然失心。又云。取捨之心成巧偽。若欲了明此事。待汝脫却汗衫。斷了命根。方許汝會常住真心也。要會常住真心麼。晝行須把火。夜坐莫張燈。且道是度人無量。是悞人無量。喝一喝。云。向下文長。來日再說。
一日。王云。者件事。因在內。所以不在外。因在外。所以不在內。因不在內外。所以在內外。因在內外。所以不在內外。不見臨濟道。有時奪境不奪人。有時奪人不奪境。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。後人不解其旨。把作接人邊會去。未免辜負他前人此等說話。譬如天之春夏秋冬。地之東西南北。人之生老病死。日之子午卯酉。月之晦朔弦望也。且道孰有孰無。孰真孰妄。本是以有顯無。以無顯有。二既不無有。四何得有無。有無尚且不立。真妄從何而分。所以說。無明識性即佛性。幻化空身即法身。既是無明即佛性。空身即法身。則佛性法身何可貴。無明空身何可賤。只者一貴一賤。即生取捨。一生取捨。即生真妄。真妄一生。有無繼起。生死隨之。萬業雲集。皆從此一識一覺而生也。所以佛云。我若按指。海印發光。汝纔動念。塵勞先起。者箇關頭。第一要緊。一絲不透。一毫不脫。如一指之障須彌。是誰之過歟。古人云。塵垢盡除光始現。心法雙忘性即真。若欲塵垢盡除。必須心法雙忘。若欲心法雙忘。必須心法合一。但有彼此相。何能忘此心。此心如鏡。萬有來臨。盡皆塵垢。若不能渾物我。但云我自無心於萬物。妄為鏡已打破。皆屬誑語。自欺自悞。此事須實踏不二心地。非知識可解者。參。
王示一禪者云。學者已入道而不能踏破重關者。有三病。一者惺惺的。有箇大圓光相似。或放或收。以為操縱由己。是一。二者呆呆的。無聲無臭。或隨或奪。以為物來則應。事過不留。是一。三者見紅是紅。見黑是黑。胸中隱隱底。似有箇物在。是一。是皆識漏未除。淨相裏作活計。樂境裏覓生涯。若如此去。直饒千百劫。也只作得箇種佛種底伶俐眾生。何時得了期。必須跳出化城。尋覓真境。還如未破參時一般。更加一番苦心。尚恐不能。何況優游自在。貪圖小利。畫地自限。豈能進步也。待汝內外一如。今古不隔。百尺竿頭者一步踏來。再向汝道真實不虗之說。
從上佛佛祖祖。千說萬說。總為者箇。能見者箇。切莫管者箇。若一管者箇。即成假者箇。若認假者箇。還不如不見者箇。何故。妄想易捨。執著難銷。後學者不可認賊為子。得少為足。得少為足事小。一認賊為子則障汝前程萬里。不見佛言。是人行邪道。不能見如來。未了者。當踊往直前。莫貽自悞。
凡人欲了此一大事。只得將者箇覓那箇。覓得那箇。那箇却成者箇。者箇却成那箇。到此時。須要離却那箇。要離那箇。須要就那箇。那箇成了者箇。者箇就是那箇。那箇就是者箇。到此時。方可商量真者箇。若見了真者箇。實實無者箇那箇。一任者箇也是那箇。那箇也是者箇。既然道實。實無者箇那箇。為何又道那箇者箇。却不知此時者箇那箇不是從前那箇者箇。若也不會。且下四句註脚。八萬塵消頃刻間。石含玉兮地擎山。清風皓月無人識。惟證方知非可傳。參。
參須真參。悟須實悟。何謂假參。為博得箇明眼宗師。作家居士之虗名也。何謂真參。為了死生也。若實為生死。致心一處窮究。趙州道。七日不悟。摘取老僧頭去。永嘉道。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。試看前聖婆心之緊懇。自可信此事之的真。所以石霜云。休去。歇去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。冷湫湫地去也。若是假參者。到此便謂可以成名。便不肯驀直而前。捫心自問。果了死生乎。非欺人也。非欺天也。乃自欺也。不但墮落空亡外道。奈大誑語成之罪業何。若為生死真參者。斷不肯畫止此也。不見雪峰道。不休不歇去。業識芒芒去。七顛八倒去。十字街頭閙浩浩的坐臥去。荊棘裏遊戲去。刀山劍樹鑊湯爐炭去。驢胎馬腹去也。若道二老別資一路。作此見解者。實辜負前人眉毛拖地之深恩。然若不到不休不歇。斷不能真到休去歇去。若不到業識茫茫。斷不能真到一念萬年去。若不到七顛八倒。斷不能真到枯木寒灰去。若不到十字街頭閙浩浩的。斷不能真到古廟香爐去。若不能到荊棘林裏遊戲去。斷不能真到一條白練去。若不能到刀山劍樹。以至驢胎馬腹去。斷不能真到冷湫湫地去。到此雖未能了死脫生。實見明脫生了死之路。此正文殊言。其力未充之候。然猶功勳邊事。不見涌泉欣禪師云。相續也大難。要會相續的面目麼。求聞見而不可得。作善惡而亦不會。湛湛碧天秋月皎。大千沙界露全身。咄。切忌耳聞。眼看。意會。
生死一事。如大海中之浮漚。本屬空幻。眾生妄執為有。正我佛言一切眾生從無始來生死相續。皆由晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。此想不真。故有輪轉。譬如澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮之謂。經云凡事因譬喻而得明曉。佛言眾生執有之因。如譬言浮漚之起。乃因物觸風攪而成。聚則浮漚。散則海水也。我之妙明覺性。譬之海水。眾生塵剎。譬之浮漚。海水無暫竭之日。浮漚無常滅之時。雖是當處受生。當處受滅。即此生滅亦隨海水以無窮。眾生以漚泡為己而觀海水。如來以海水為己而視浮漚。眾生非離海也。如來非離漚也。須知生滅相即常住相。所以佛言是法住法位。世間相常住也。愚昧眾生不但不知海之為己。且亦不知其漚之為水也。若彼投胎奪舍者。即如捨此漚而就彼漚也。勤求長生者。即如以諸權巧護惜此漚也。神通變化者。即如以幻術舞弄此漚也。所以道。饒經八萬劫。終究落空亡。乃顯而易會者。善男子。大丈夫勤求此事。務研至與海同體而後已。方為了事。不可坐浮漚中目為全潮為了事也。一知半解之人。較凡愚稍差者。知漚之為水也。是以不得大死者。未捨此漚也。得大活者。通身入海也。一切賢聖皆以無為法而有差別者。如浮漚非只海有。江河湖海各有漚也。然漚體水性其理本一。聖賢修證之等列。如江河湖海。雖有大小深淺之不同。不得仍名為浮漚也。佛與眾生。其性無二亦然。眾生不可言有生死。聖賢不可言無生死。若欲了生死。不必離生死覓。但即浮漚中識得漚是水。諺云。但入深山去。何怕沒柴燒。切不可得少為足。以能推的心。識得大海之理。便妄為已證休去歇去。不但畫地自限。且大誑語成。翻落無限苦趣也。古人道。見解人多。行解人萬中無一箇。以上乃性覺妙明之說。更有本覺明妙之理。實有口道不出。若是鐵漢子。到此自然領會。亦不煩圓明重下註脚也。擲筆慚惶處。三十年後自有無面目人證明。
天下叢林拈椎豎拂。堂頭動輒言。放行也恁麼恁麼。把住也恁麼恁麼。拈起也恁麼恁麼。放下也恁麼恁麼。實令人發一大笑。愚何至此。尚敢大言將此謂我為法王。於法自在。實不解此輩具何面皮肚腸也。此事本不動搖。阿誰放行把住。本自具足。阿誰拈起放下。從上超佛越祖。闡揚宗旨。震雷音。作獅吼底大善知識亦間有恁麼舉者。乃黃葉止兒啼底婆心。使子遣孫底說話。何嘗似今日盲眼禪徒。將此以為究竟極則也。並此化城境界。亦未親覩實踏。尚屬拾人涕唾為珍饈。所謂可憐愍中更可憐憫者也。此乃執識神生死本。外道斷常邪見。認賊為子。豈止中止化城而已。自悞不了。有悞他人。於心何忍。能不畏佛誑語之戒乎。未了禪和見圓明此說。當各各自省自問。知愧知勉。發勇猛心。務踏向上一關。討箇大休大歇。續佛慧命。亦不枉出家參學。父母之生身。大丈夫三字也。況南泉分明道破。歸家盡是兒孫事。祖父從來不出門。但者一句不可錯會。若言此皮袋中有一祖父。不出此皮袋之門。如此見解。何異坐井窺天。蒙眼拽磨。此言山川草木祖父不出山川草木之門。龍鳳鯤鵬祖父不出龍鳳鯤鵬之門。亭臺屋宇祖父不出亭臺屋宇之門。鳥獸昆蟲祖父不出鳥獸昆蟲之門。虗空祖父不出虗空之門。塵剎祖父不出塵剎之門也。若然。則有情無情。物物俱有祖父。各不出其門。則此皮袋亦萬有中之一物。亦自然有不出門之祖父也。如是參。如是悟始得。不見臨濟道。有一人在途中。不離家舍。有一人在家舍。不離途中。會得此二人。方得會不出門底祖父。且道作麼生會。折合歸來炭裏坐。再道作麼生歸。只是不歸歸便得。故鄉風月有誰爭。喝一喝。云。刀斧斫不開。
經教語句。人人皆知為指月標。渡河筏。既見道已。皆知標筏而捨之。孰不知此乃外標筏也。如我此一見。乃自身之內標筏。而人不知捨也。何則。經云。知見無見。方是無漏真性。又云。見見之時。見非是見。所以道。迷時師渡。悟時自渡。學者不可草草。
凡學世間事。非用心之至。學不能成。學既得成。必到得信手拈來。無事於心。無心於事。方名精純。悟出世間法。非無心之至。悟不能徹。悟既得徹。必到得隨緣應物。有法皆心。有心皆法。方名究竟。圓明此說。未具眼者觀之。大似妄談般若。孰不知古人云。莫謂無心便是道。無心翻隔萬重山。不妨重為註破。凡夫以幻心為幻事。至極則無心地位迷之而不收入覺。道人泯幻心究真如。至極則真心地位覺之而不放入迷。正所謂常惺惺。常歷歷。此境界。乃佛說如是住。如是持。如是信解。如是奉行者。
從上提唱三印。多言上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。下士聞道。如印印泥者。圓明以為不然。接初機下士。如印印空。接進步中士。如印印水。接回途上士。如印印泥。何則。若言下士。執有滯句為印泥。何可言聞道也。自在諸方作者檢點在。
