九六
《易》始於陰陽之畫，而陽之畫而為奇，陰之畫而為耦。由乾之畫，分而為震、為坎、為艮卦之奇；坤之，分而為巽、為離、為兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂為九，為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必繫以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必繫以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六槃見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫為之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫為之耦。蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為，以象乾；三變皆得八，始畫為，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。《乾鑿度》曰：陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。也史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以幹事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。《艮》之變其初之《賁》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？
《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其徵也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則為耦畫之不動者皆為八。又其徵也。由耦之畫不動者皆為八，則奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其槃如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進為九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等云；而《坤》之上六，其辭固云龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易·大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必倣此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設，皇并它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變為占，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元為，《易》道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。
至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以為《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗，以為《易》道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，足以見標奇耦二於卦首，不動為定畫，乃寄其七、八也。至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變為爻，故《易》六位而成章。此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虛，上下元常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？聖人有以見天下之蹟，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，擊辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言《易》簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以為獨有所見，自著其說，益可悲已。故為之特發揮於是。
