疏。初引下。彼經云。吾無生不生。雖生不汙於生。無形不形。雖形不汙於形。疏釋頗細。不煩更示。忍辱太子者。報恩經第三。略云。過去世波羅捺國有王。聰叡仁賢。第一夫人生子。性善不瞋。名曰忍辱。乃至云太子既長。為六大臣所嫉。父王嬰病。六臣謀損太子。向太子言。大王病愈須得不瞋人眼髓為藥。太子聞之。捨己眼髓奉王為藥。乃至云。爾時波羅捺王者。今現我父輸頭檀是。時母者。摩耶是。忍辱太子者。今我身是。鴈王者。雜誦第一。略云。過去世時。波羅捺城邊有池。池中多魚龜鵞。鴈中有王。名為治國。作五百鴈主。鴈王前行。右脚著獵師羂中。念言。我若出脚。餘鴈不食而去。食盡方現其脚。群鴈飛去。有一鴈臣名曰蘇摩。不捨王去。王語臣言。汝代我為王。在鴈前行。以偈答曰。我願隨王。死生不變。寧共王死。勝相離生。獵師聞之。遂解王脚。二鴈俱去。乃至云。佛言。鴈王即我身是。蘇摩大臣者即阿難是。鸚鵡者。僧伽羅叉經上卷。略云。昔者菩薩現為鸚鵡。常處于樹。風吹彼樹更相切磨便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鴈軀止于樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之而不能滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而洒於火。或以口洒。東西奔馳。時有善神感其勤苦。尋為滅火。如此者其類尤多。頂生者。本經第十二略云。過去有王。名為善住。其王頂上生一肉皰。足滿十月皰即開剖。生一童子。其形端正。父王歡喜。字之頂生。時善住王即以國事委付頂生。七寶具足作轉輪帝。乃至云。轉輪聖王即我身是。手生者。涅槃三十三云。我於往昔作菩薩時。為頂生王及手生王。馬鳴菩薩撰本行讚云。卑偷王手生。曼陀王頂生。當知人中亦有濕生也。涅槃下。具云。菩薩摩訶薩受羆身時。常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身。為諸眾生說正法故。受瞿陀身。鹿身。兔身。象身。羖羊。獼猴。白鴿。金翅鳥。龍。蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常為其餘畜生眾生演說正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。然但下。釋雖生不生等也。疏有二義。一由感而起。機見生形。非如來實生。二涅槃之道即真而恒應。無生而不生。即應而恒真。雖生不生。形亦例之。此則就用則能生能形。在體則非生非形。不為有者下。論云。處有不有。
疏。初引下。即五十一。略云。善男子。我已成就不滅度際菩薩法門。住此法門故。普見十方一切世界去來今佛無涅槃者。除化眾生方便滅度等。唐譯下。六十八。略云。[鞥-合+（白-日+田）]瑟胝羅居士告善財言。我得菩薩解脫名不般涅槃際。善男子。我不生心言。如是如來已般涅槃。如是如來現般涅槃。如是如來當般涅槃。我知十方一切世界諸佛如來畢竟無有般涅槃者。唯除為欲調伏眾生而示現耳。善男子。我開旃檀座如來塔門時得三昧。名佛種無盡等。正思者。謂不思之思也。故遠公云。三昧者何。思專想寂之謂也。正受。圓覺疏云。不受諸受名為正受。皆謂心住定中。亡思亡受。亦非泯其知照之性故。又此下。大疏。十玄第九名十世隔法異成門。謂三世隨一。攝三成九。九世不出。一念為十故。華嚴離世間品云。菩薩有十種說三世。蓋約三世互起為十耳。是知下。即彼經云。善男子。我入此三昧。隨其次第。見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛。拘那含牟尼佛。拘留孫佛。尸棄佛。毗婆尸佛。勝觀即毗婆尸也。靈鷲下。法華第五云。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。又云。常在靈鷲山。及餘諸住處等。莫隨下。即前引[鞥-合+（白-日+田）]瑟胝羅云。我不生心言。如是如來已般涅槃等。意云。生心則見有去來。不生則無也。本經二十一云。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。出現品云。佛子。如來不為菩薩說諸如來究竟涅槃。亦不為彼示現其事。乃至云。於一念中見過去未來一切諸佛色相圓滿。皆如現在等。
疏。四法者。有無言象也。教明下。法喻。對示可見。皆釋論中斷字。謂斷無移者。以教如明鏡等。喻合下。謂同喻也。如前云。幽谷之響。明鏡之像等。符。符竹也。古者殺竹為符。剖而相合為信。如晉陸機云。入仕帷幄。出剖符竹。今取合義。契者。今之合同。契。劵也。襲。承襲也。
疏。此非等者。謂此前正答無餘之難。此後并破勞患之見。此見下。謂以如來無漏常樂之蘊。同分段有為勞患之身。狹淺之見招深過也。以謗佛故。責非者。先汎責違其教理。下方引教會理。
疏。萬機等者。謂遍法界中同時異處而感。涅槃業用之身亦遍法界同時異處而應。撓。亂也。水澄下。如前引出現文。摩尼下。如前釋。行雲由風氣而運。雖行而非行。有餘因機感而生。雖動而非動。谷神由呼歇而止。雖止而非止。無餘因感謝而滅。雖靜而非靜。道經下。彼第六篇云。谷神不死是謂玄牝。謂空谷中能應人呼。速疾如神。正明下。謂此段論文若動若靜唯明無心。
疏。初句下。以心例身也。
疏。躡前等者。若有象而應。應乃不普。心亦義同。
疏。機有等者。謂眾生是有身有心之感。如下云。有心者眾庶是等。如來現非身之身等應之。故如來身心因眾生身心而起。自性涅槃無出無沒。非身非心。如本經廣說。
疏。此身等者。謂非身之身無患。非心之心無勤勞也。出現下。虧盈不遷門中疏也。彼疏云。法身無相故無器而不形。聖智無心故無感而不應。相非我有等（云云）。金石下。彼說藐姑射（音亦）山有神人焉。肌膚若冰雪。綽約若處子。不食五穀。吸風飲露。乘雲氣御飛龍而遊乎四海之外。乃至云。物莫之傷。大浸稽天而不溺。大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠。將猶陶鑄堯舜者也。今借其辭以顯身之無患。
疏。八極等者。八方極遠之稱。意言極際非有極也。列子湯問篇。湯問革曰。上下八方有極盡乎。革曰無極等。至于下。諸經多有。法華涌出品。下方菩薩至如來所。合掌問訊言。世尊。少病少惱。安樂行不。答云。善男子。如來安樂。少病少惱等。皆俯隨世範。一往一來。修敬展情。蓋禮之用和為貴也。豈曰下。淨名經弟子品。略云。佛遣阿難問居士疾。阿難自謂不能任彼問疾。憶念昔時世尊身有小疾。當用牛乳。持鉢詣婆羅門家乞之。時維摩詰來問我言。何為晨朝住此。我言。世尊身有小疾。當用牛乳。故來至此。維摩詰言。止止阿難。莫作是語。如來身者金剛之體。諸惡已斷。眾善普會。當有何疾。阿難。莫謗如來。莫使異人聞此麤言等。雷居士者。略鈔第十一云。淨名居士現毗耶離城。俗姓雷氏。於提婆城取妻曰金姬。男名善思。女名月上。示跡同凡。化在家眾等。擬繫辭者。彼云。智周乎萬物而道濟天下故不過。
疏。長阿含下。彼經第三卷說。在文甚多。不能煩示。小乘涅槃經等皆說。亦大同小異。或說於純陀家食旃檀木耳羹患腹痛。或說下痢下血。病困覔水至樹下。令弟子四疊僧伽黎而臥等。然大經秪言背痛。大乘皆為示現。小乘執之為實。二十五經云。若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者。當知是人非我弟子。是魔伴黨邪見惡人等。豈同下。小乘謂如來俱厭身智。棄有餘入無餘。
疏。曲見者。二十一經云。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩從兜率下。化乘白象降神母胎。乃至於此拘尸羅城入般涅槃。如是等見是名聲聞緣覺曲見。謬執者。小乘謂有餘依身雖出煩惱。尚有餘苦所依。如疾時須乳。熱時命扇等。故厭之而歸無。無則無餘苦所依。為樂也。殊未知吾今此身即是常身法身。無為無漏。不墮諸數。執跡為實。故論主破之。會意下。謂因言得意。不守其言即聽表也。表。外也。玄根下。玄妙根源。根以生長為義。謂眾生等有佛性。遇緣則悟。故始修世善。終修出世善。事相下。謂有無縱跡名相本虗。採。取也。拔。抽也。出也。
疏。九折等者。切韻云。徵。明也。亦辨明之義。責謂結責。義頗相近。苞舉者。與包含之包通用之矣。儒老下。繫辭云。一陰一陽之謂道。孔頴達義疏云。一者何。無之稱也。稱（尺證切）。又云。易有太極。是生兩儀。解者亦謂太極無也。兩儀有也。又曰。神無方而易無體。老氏云。有之以為器。無之以為利。又云。天下之物生於有。有生於無。又云。大象無形。道隱無名等。流於莊列甚多。儒者太極太易之無。老氏虗無自然之無。名殊而理同。皆謂自無生有。自有入無。然儒宗亦舉太極為生物之端而不設教。繫辭略云。形而上者謂之道。形而下者謂之器。道。無也。器。有也。只於有中以述三綱五常。論道洪範人倫。道家乃以虗無為宗。故棄聖智。絕仁義。蔑禮樂。見素抱朴為修。二家之源非太遠。其流非太近。故互為奴主而不相入。今論中假問。皆簡二家有無俗諦所攝。涅槃則出之。此折演之大理也。
疏。世典等者。孔子不述太古之事。但自唐虞以下成書。即尚書。堯典等也。北山錄天地始篇具敘之。鴻濛。廣大之象也。穹窿。謂窪而高如穹帳者也。磅礴。亦廣闊堅重之相。一生二者。一氣也。亦混沌也。二即陰陽。亦二儀也。磐古者。即人倫之首祖也。磐古生天地之間。王萬八千歲。頭極東。足極西。左手極南。右手極北。開目為晝。閉目為夜。吐氣成風雲。吸氣為雷霆。四時行焉。百物生焉。一生二。二生三。皆老氏四十二篇文。形分物兆者。謂磐古眼為日月。骨肉為山陵。腸胃成江河。衣毛成草木等也。萬物下。謂三才生萬物也。叢。繁也。亦雜也。三生萬物。亦老氏文。次二對者。老氏第二篇云。有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾等。傾謂傾向。亦謂諸法相待而起。若無高則亦無下也。定數者。謂諸法相因而生。是自然之定數。
疏。幽顯兩途者。幽謂鬼神等。顯謂人畜等。然皆屬有境。恢。大也。內教說大身脩羅身長八萬四千由旬。摩竭大魚。迦樓羅鳥背闊數十萬里等。莊子說北溟有魚。其名曰鯤。鯤之大不知其幾千里。列子湯問篇說五仙山。一曰岱輿。二曰員嶠。三曰方壺。四曰灜洲。五曰蓬萊。其山高下周旋皆三萬里。浮留海中。不得暫峙。仙聖毒之。訴於上帝。帝命禺疆使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番。六萬歲一交焉。釋曰。三萬里之山鼇首戴之。則鼇之首又大如山也。此海之東有大人國。名曰龍伯。有一人欲取其鼇。行數步而至五山之所。一釣而連六鼇。合負而趨歸其國。釋曰。龍伯之人又不知乎大於鼇者幾十萬里也。恑。奇也。律中說過去世時有三親友象。獼猴。鵽鳥。依一尼拘律樹止。共相謂言。同依此樹宜相恭敬。獼猴。鵽鳥問象言。汝憶事近遠。象言。我憶小時行此。樹齊盡我腹。象與鵽鳥問獼猴。獼猴答言。我憶小時。此樹舉手及頭。象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問。鵽鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年多。象以獼猴置其頭上。獼猴以鵽置其肩上。共遊人間。從村至村從邑至邑。常說偈言。若人能懷法。必敬諸長老。現在有名譽。將來生善道。時鵽說如是法。人皆隨從。法訓流布。汝等於我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今已去。聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸比丘聞佛教誨。比丘長幼相次恭敬禮拜。又外紀說伏犧蛇身人首。神農牛首人身。史記說中衍鳥身人言。皆恑奇之相也。憰。詐也。世之諂詐之流其類尤多。但不任真而行者皆詐也。莊子田子方篇云。溫伯雪子過魯尤。魯人多[竺-二+（單*斤）]見之。雪子每出見客。入必歎之。其僕曰。每見之客。必入而歎之。何邪。曰。人之見我者。進退一成規。一成矩。從容一若龍。一若虎。其諫我也似子。其導我也似父。是以歎也。然進退規矩皆形容儒者禮法。謂不任真矯激而詐怪者。春秋傳鄭殺大夫伯有。國人見伯有介甲而行。又齊襄公甞殺公子彭生。襄公出獵見野豕人立而啼。襄公曰彭生也。襄公墮車。妍。美也。如西施。孋姬。毛嬙之類。醜。陋也。世傳無艶女者。齊人。白頭深目。長指大節。昂鼻結喉。肥項少髮。折腰跌胸。皮膚若漆。年四十不售嫁等。巨。大也。細。小也。列子湯問篇云。從中州以東四十萬里得僬僥國人。長一尺五寸。東北極有人名曰諍人。長九寸。又云。江浦之間生麼蟲。其名曰蟭螟。群飛而集於蚊睫。弗相觸也。可為細矣。莊子文者。齊物篇云。故為是舉莛與楹。厲與西施。恢恑憰恠道通為一。莛。梁也。謂梁橫楹。厲。醜女也。謂厲太醜。施太美也。亦謂物殊而道平等也。何晏等者。西晉紀云。初何晏等祖述莊老立論。以為天地萬物皆以無為本。無也者。開物成務。無往不存者也。陰陽恃以化生。賢者恃以成德。故無之為用。無爵而貴矣。王夷甫之徒皆愛重之。由是朝士大夫皆以浮誕為美。裴頠著崇有論以譏之。略云。夫利欲可損而未可絕有也。事務可節而未可全無也。盖有飾為高談之具者。深列有形之累。盛稱空無之美。形器之累有徵。空無之義離檢。又云。處宮不親所職謂之雅遠。奉身散其廉操謂之曠達。又云。甚者至於裸形褻慢無所不至。士行又虧矣。論主下。謂有名所徵之意。總括儒老有無之說。恐謂涅槃妙理亦不出此。故論主演超境一章以遣之。
