隋
仁壽元年。詔曰。皇帝敬問章洪山之南谷智舜禪師。冬月極寒。味道安隱。勉勗蒼生。成就聖業。惟慈願力。朕實嘉焉。今遣開府盧元壽宣朕意。起禪師赴闕。舜以疾辭不赴。初舜從稠禪師出家習定。或時覺有妄念。即以錐刺股。由是塵盧不入。至不得已或出一言。不過戒定慧而已。如是十餘年。稠奇之曰。汝於人事殆無心哉。而今而後可與言道矣。後辭入贊皇山。好事者奉米麵供之。舜避去一不受。或問故。舜曰。山居橡栗足以禦飢。何煩於人。其簡易如此。見啗肉者必慘容戒之曰。六道殊形。汝無不經。一切有命皆汝父母。一切有生皆汝曩形。而食其肉者。是食汝父母。汝心安忍哉。聞者莫不悛革。
法師曇遷。邃華嚴．維摩．楞伽等經。甞苦內熱。一夕夢月墮其懷。擘而食之。覺其氷脆香美。既寤。所苦頓除。後為弟子說戒必曰。我於月德前。三說如是戒。時號月德比丘。尤為文帝所重。仁壽初將選名藩建舍利塔。遷贊成之。既而靈瑞光影遍見諸郡。所屬以聞。帝因問遷曰。民間獲瑞應如此。而朕宮中事佛非不精嚴。獨不覩殊異之相。何也。對曰。世有三尊同休天下。佛曰世尊。道曰天尊。帝曰至尊。彼障業甚者。佛現慈光攝之。陛下光宅四海。萬國咸寧。其光既同。故無異見。帝悅。
大業二年冬。隋煬帝有事于南郊。詔僧道並同俗拜。道流無敢言者。諸沙門例不奉詔。帝詰之曰。詔條久頒。卿等固不奉命。何也。法師明瞻對曰。陛下若使準制罷道。則微軀敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下僧無敬俗之禮。帝曰何以致拜周武。瞻曰。周武任威縱暴。仁德不施。不足為有國者法。陛下聖政惟仁。不枉非罪。是以貧道得盡忠言。帝默然而罷。有司以瞻抗制將抵以罪。瞻曰。所坐者瞻也。願不以非律加吾徒。帝壯其不撓。置而不問。凡敬主之議由此而絕焉。
是歲。三祖僧璨大師示寂。師或云徐州人。初以白衣謁可大師。既授衣傳法。屬周武廢教。師往來司空山積十餘年。人無識之者。隋開皇初始居皖公山。遇沙彌道信禮師曰。願和尚大慈。乞與解脫法門。師曰誰縛汝。曰無人縛。師曰何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞久之。與授具戒。屢驗以玄犍。知其緣熟。乃說偈付以衣法。又曰。吾既得汝。能事已畢。即優游江國。歷羅浮諸山。復還舊止。士民樂其歸。相率致供。師受之。為四眾說法。次即于眾會中儼立。合掌而逝。唐代宗諡鏡智禪師。著信心銘一篇。其辭曰。
至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩邊失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾反照。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。才有得失。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。安有愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻虗花。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不寐。諸夢自除。心若不異。萬法一如。如如體玄。兀爾忘緣。萬緣齊觀。復歸自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作皆息。狐疑淨盡。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如此。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。
論曰。甞聞古宗師垂訓學者。每晨興必誦三祖信心銘數番。誠哉斯言。凡歷古以來。詮道之作多矣。至於窮澈法源。妙盡宗極。無出此篇。言約而義豐。旨深而詞雅。所以嗣承祖位。為大法王。真身住世。不如是豈虗然哉。或謂大師既以大法付四祖。乃祝曰。謹勿言自我處得法來。近世嵩明教曰。此蓋祖師以名迹為道之累。故雖師承亦欲絕之。而覺範亦曰。大師于時念達磨二祖弘法之艱難。皆為邪師憎害。故痛自謹耳。然二師之說殆未善。古云。須信普通年遠事。不從葱嶺付將來。又賢沙云。達磨不來東土。二祖不往西天。應知勿言自我處得法來。蓋囑累無傳之傳。抑末後全提之旨歟。
四年始平。令楊宏率道士名儒大智藏寺啟會義法筵。命法師慧淨與道士余永通論義。永通欲先立義。淨曰道流入寺。義有主賓。汝安得先。於是淨問。老子云有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時已自成二。然則二非一起矣。永通范然不知所對。無言而罷。
神僧法喜者。皃寢陋。年若四十許。嶺表父老咸言兒時見之。談晉宋間事歷歷可聽。又自言甞從東林遠公游。語默不常。然皆為吉凶之兆。煬帝幸維揚。聞其有異召之。俄一日繞宮中遍索羊頭。帝惡之。以付廷尉。手足銀鐺。禁衛嚴甚。喜日丐于市。飲食自若。有司以聞。帝命桉視。封籥如故。及啟戶視之。唯見袈裟覆黃金骨。骨皆連鎖。遽以白帝。勑長安王怛。覈實如狀。詔以香泥樹骨塑之。是夕喜以泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。未幾示疾。命甞所善者去其薦。置身簀上。下以熾炭炙之。數日半身紅爛即死。葬之香山寺側。後數歲。有自海南歸者。見喜無恙。其人發塚視之。唯空棺焉。計是時喜已三百餘歲。及煬帝於江都遇弑。方悟喜索羊頭之驗云。
論曰。唐杜牧云。昔有相工稱文帝當有天下。後果篡奪得之。周末楊氏為八柱國公侯相繼久矣。一旦以男子偷竊位號。不三十年老壯嬰兒皆不得其死。彼知相法當曰此為楊氏禍。乃可謂善相者。牧之之論誠為警絕。然文帝削平天下。混一寰海。君臨萬國者二十四年。剏置禮樂法度。多為唐所遵用。仁壽間天下戶至八百七十萬。以唐疆宇之廣。歷五朝至天寶末纔九百餘萬戶。隋文開統而身及太平。固一代之英主也。惜其末年任一楊素而弗獲其終。嗚呼。豈唯隋文而已哉。凡魏晉已來符．石．姚．劉．二蕭．陳．高．宇文．楊氏十三朝興亡。因果循環之驗皆豪末無差。吾教所以誕敷六合有大益於天下國家者。其言因果報應之事與天道大合。有以助天為勸沮也。故鴻經廣論深切著明。必欲人人自信。因既如是果亦如之。而莫可逭也。儒雖曰其事好還。然未伸勸沮之理。此所以牧之唯詆隋文而不遠推累朝積習循環之弊。獨唐家之興則異於彼。故其運祚靈長。益足以為天下之至鑑也。
唐
唐高祖諱淵。字叔德。姓李氏。隴西成紀人也。體有三乳。世為周隋顯官。襲封唐公。大業十三年。煬帝南游江都。天下盜起。高祖子世民知隋必亡。謀舉大事。高祖從之。秋七月舉義師。冬十一月克京城。明年夏五月隋帝遜于位。高祖即皇帝位于長安。改國號唐。建元武德。在位九年。內禪太宗。太宗佛心天子也。創基定業廓靖方維。傳世二十凡二百九十年。自開闢以來有天下者。俱未若皇唐之甚盛也。吾教盛衰常與帝道相望。繇是內外護聖賢之多。典章之備。亦無出此朝。故今通論於唐代頗稱全書。幸名教君子與夫吾屬後之賢者有以稽考焉。
武德七年二月丁巳。高祖釋奠於國學召。名儒僧道論義。道士劉進喜問沙門慧乘曰。悉達太子六年苦行求證道果。是則道能生佛。佛由道成。故經曰求無上道。又曰。體解大道。發無上心。以此驗之。道宜先佛。乘曰。震旦之於天竺。猶環海之比鱗洲。老君與佛先後三百餘年。豈昭王時佛而求敬王時道哉。進喜曰。太上大道先天地生。鬱勃洞靈之中。[火*章]燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。桉七籍九流經國之典宗本周易。五運相生二儀斯闢。妙萬物之謂神。一陰一陽之謂道。寧云別有大道先天地生乎。道既無名。曷由生佛。中庸曰。率性之謂道。車胤曰。在己為德。及物為道。豈有頂戴金冠身披黃褐。鬢垂素髮手執玉璋。居大羅之上獨稱大道。何其謬哉。進喜無對。已而太學愽士陸德明隨方立義徧析其要。帝悅曰。三人者皆勍敵也。然德明一舉輙蔽之。可謂賢矣。遂各賜之帛。
八年。太史令庾儉耻以術官薦傅奕自代。及奕為令。有道士傳仁均者頗閑曆學。奕舉以為太史丞。遂與之附合。上疏請除罷釋教曰。佛在西域。言妖路遠。漢譯胡書。恣其假託。故使不忠不孝削髮而揖君親。游手游食易服而逃租賦。演其妖書。述其邪法。偽啟三塗。謬彰六道。恐訹愚夫。詐欺庸品。凡百黎庶通識者稀不究根源。信其矯妄。仍追既往之罪。虗擬將來之福。至有躬造惡逆觸法抵刑。方乃獄中禮佛口誦梵言。曉夕忘疲規免其罪。且死生壽夭本於自然。刑德威福關之人君。而愚僧矯託皆言由佛。竊人主權。攘造化理。其為害政良可悲也。書曰。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。臣無有作福作威玉食害于而家凶于而國。自五帝三王皆未有佛法。君明臣忠年祚長久。至漢明始立胡祠。令西域桑門自傳其法。西晉已前不許中國之人髠髮出家。洎符石亂華乃弭厥禁。政虐祚短皆由佛教致災。梁武齊宣尤足為戒。昔褒姒一女熒惑幽王致亡其國。況今僧尼十萬。刻繒泥像以耗天下者乎。陛下以十萬之眾自相夫婦。十年滋產十年教訓。自可足食足兵。四海免蚕食之患。百姓知威福所自。則妖妄之風息而淳樸之化還也。且古今忠諫鮮不逮禍。近北齊章仇子他獻言。僧尼縻損國家。塔寺虗費金帛。為諸僧尼附會宰相。依託妃主。陽讒陰謗。子他卒死都市。及周武入齊。首封基墓。臣雖不敏。竊希其蹤。疏奏不報。
九年。太史令傅奕前後七上疏請除罷釋氏。詞皆激切。帝春秋高而優柔無斷。頗信之。以其疏付群臣雜議。大臣皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡冥助國家。理無廢棄。獨太僕卿張道源附奕。稱其奏合理。宰相蕭璃廷斥奕曰。佛聖人也。奕為此議。非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。終於事君。此則忠孝之禮著。臣子之道成。佛逾城出家。逃背其父。以匹夫抗天子。以繼體悖所親。璃非出於空桑。而返尊無父之教。臣聞非孝者無親。璃之謂矣。璃合掌曰。地獄正為此人設也（已上見舊唐史）。
帝復以弈疏頒示諸僧。問出家於國何益。時法師法琳作破邪論二卷。愽引圖史及道教經籍。大略申明佛教徹萬法之源。而孔孝立言特域中之治。未暢遠塗。非盡究竟之理。凡出家者。守志明道。弘善興福。啟迪昏迷。利國非淺。法師明槩作決對弈謗佛僧事八條。法師慧乘作辯正論十喻九箴。破道士李仲卿十異九迷之謬。琳等奉表奏上并致啟秦王。而門下典儀李師政著內德論三篇。開陳佛化之益。仍自序而進之其詞曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。七經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷仕庶。朝野文儒。各附所安。鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙德弘道勝而服勤。近則天親龍樹悟理真而敦悅。羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之翫易。千金未足驚。其視八音不能改其聽聞之博而樂愈深。思之深而信彌篤。皆欲罷而不能。則其非妄也必矣。我皇誕膺天命。弘濟區宇。覆等蒼旻。載均厚地。掃氣祲。清八表。救塗炭。寧兆民。五教惟敷。九功惟序。總萬古之徽猷。改百王之餘弊。網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功德崇高。昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。各師所學異論蜂起。或謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化田於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏見。未申通理。博考興士足證浮偽。何則。亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺而天元之祚未永。隋弘釋教而開皇之令無虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧實非通論。且佛唯弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治于國家。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而廣。福亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師非范增之無筭。石氏興虐豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由此觀之亦足明矣。復有謂正覺為妖神。比淨居於淫祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以崇福。迷民興謗。反功德以為尤。此深訕上。非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩預霑法雨。切瑳所感積稔於茲。信隨聞起疑因解滅。昔嘗苟訾而不信。今則篤信而無毀。近推諸己。廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令探[〡*賾]索隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧矣。師政學匪鈎深。識不臻妙。少有所聞微去其惑。謹課庸短。著論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。覈之以群言。考之以眾善。上顯聖朝之淨福。下析淫祀之虗非。徒有斯意。寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。雖竭愚懃。何宣聖德。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟也。知藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之飡儻救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲薄良足陋矣。內德論辯惑篇第一。其略曰。有辯聰書生謂忠正君子曰。蓋聞釋迦生於天竺。脩多出自西胡。名號無儔於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之游吳。顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。沙門盛沫泗之眾。精舍麗王侯之居。既營之于塽塏。又資之以膏腴。擢脩幢而曜日。擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛。農啇富族施之以田盧。其福利之焉在。何遵崇之有餘也。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。葢黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠。上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。每省過而責躬。則臨飡而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傳君者。又甚余曩日之惑焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。請辨傳君之惑言。以釋吾子之邪執。傳謂。佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾（丁奚切）生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。若夫尚仁為美。去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善以邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未深。至齷齪而不周。廣其恕己及物。孰與佛之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德何以加焉。豈得生於異域而賤其道。出於遠方而棄其寶。夫絕群之駿非唯中邑之產。曠世之珍不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域尚於此而為珍。道出遐方獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。況百億日月之下。三千世界之內。則中在於彼域不在此方矣。傅計詩書所未言。以為脩多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文曆象之秘奧。地理山川之卓詭。經脉孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶有時而徵矣。察其行用而多効矣。且又周孔未言之物蠢蠢無窮。詩書不載之法茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧（子登切）巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。脩多晚至而當替。人有幼噉藜藿長飯梁肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。萬物有遷。三寶常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之迹。法體絕興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅于赴感。計脩促于來去乎。傳氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊甞讀之無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論夫死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傳云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。此其未思之甚也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以降帝釋之高心。推天魔之神力。又如圖澄羅什之侶。道安慧遠之儔。高德高名非醉非狂。豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道。勤身苦節事魍魎之妖神。又自昔東漢至我大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其土民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庚亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。並稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之先毅。字武仲。高才碩學。世號通人。辨顯宗之祥。夢證金人之冥。感釋道東被。毅有功焉。竊揆傳令之才識未可齊於武仲也。何為毀佛謗法與其先之反乎。吳尚書令闞澤對吳主孫權曰。孔老二家比文佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教。法天以制用。不敢違天。諸佛說法。天奉而行。不敢違佛。以此言之實非比對。愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣。凡百君子可不思其言乎。夫大士高僧觀於理也深矣。明主賢臣謀於國也忠矣。而歷代寶之以為大訓。何哉。知其窮理盡性。道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國謀而不忠乎。為身慮而不遠乎。大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福之難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍（之倫切）而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。籍信翮以翱翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂也。傳云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之名士。隣有逆兒而逐己之順子。昔有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下出家之眾。非雲集於一邑。實星分於九土。攝之以州縣。限之以關河。無徵發之威權。有憲章之禁約。縱令五三兇險一二闡提。既無緣以烏合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道豈懷亡命之謀。女子出家寧求帶甲之用。何乃混計僧尼之數。雷同梟鏡之黨。架虗以亂真。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪非關尼父之失。皂服為非豈是釋尊之咎。僧干朝憲。尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人稟頑器之性而不遷於善。非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢。法實惟善。何因怒惡而反善。咎人而棄法。若夫口談夷惠而身行桀[踮-占+（共-八+（人*人））]。耳聽桀[踮-占+（共-八+（人*人））]而口廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信千妙法不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅姧回以清大教。所深願矣。所深願矣。傳云。道人土梟皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。學道離貪逆。若云貪菩提道。逆生死流。則傅子興言未及斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蝡（而尹切）動之物猶不加害。況為梟鏡之事乎。嫁娶之禮尚捨不為。況為禽獸之心乎。何乃引離欲之上人。匹聚麋之下物。援有道之賢俊比無知之庶類。毀大慈之善眾媲不祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行北獸心。害善一何甚乎。反正頓如此乎。余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之法去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖煞身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命。禮防臨難而荀免。何得一槩而訶。毀傷雷同而碩膚髮。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落髮損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫知咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸民尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂。況夫上為君父。深求福利鬚髮之毀。何足顧哉。夫聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮莫甚於斯。然而仲尼稱之曰。泰伯可謂至德矣。其故何也。雖迹背君親而心忠於家國。形虧百越而德全乎三護。故太伯弃衣冠之制而無損於至德。則沙門捨搢紳之容亦何傷乎妙道。雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其身意修出家之眾善。遺其君父延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。浪謂沙門為不忠。未之信矣。傳又云。西域胡人因[（泥-匕+工）/土]（奴兮切）而生。是以便事[（泥-匕+工）/土]瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗非獨[（泥-匕+工）/土]瓦。或彫或鑄則以鐵木金銅。圖之繡之亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育邪。親不可忘故為之宗廟。佛不可忘故立其形像。以表罔極以心。用申如在之敬。欽聖仰德何失之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功矣。傳又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教皆闡淫虐之風。菩薩立言專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。灾興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜捨。齊物而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎總十惡以防禁。向使桀遵少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無用其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違乾溪之難。然則釋氏之化為益非小。延福祚於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損。無之為益。是何言與。是何言與。佛何讎而誣之至此。佛何負而疾之若讎乎。傅又云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無纂逆。寇賊奸究。作士命於皐繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傳謂佛興篡逆。盜法佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧。避席而謝曰。僕以習俗生。常違道自佚。忽於所未究。翫其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠質。豁然神悟而理攄。足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來戒。以為口實矣。
論曰。昔司馬文正公譏元魏崔浩昧於擇術。若傳令者不善擇術。尤可數也。方天意大啟唐祚。而太宗以大權聖人示現出世。為千載道德盛明之主。豈易遇哉。有文中子者。身任百世師儒。出河汾間。凡太宗一時宰輔。若凌煙閣上諸公。皆北面稱師。受王佐之道。當是時。使傳令稍知向方。預出王氏之門。則其施設縱非公台之任。亦不失為名。鄉才大夫徒以卜史占候下伎。位貌既卑。無以自逞。乃以夙昔私憾。謗黷大教。規竊聲譽。及太宗登位。天下文明。諸公壅容廟堂。論道經邦制禮作樂。雖堯舜之運亡以加也。此時奕之學素荒而伎且索矣。抱慚自廢于家。其無聊而斃也可知矣。妙哉李君內德論。熟覽之蓋天下精識讜論也。其通命一篇。以儒所謂命。釋所謂業。原始要終合而通之。尤為警絕。惜辭多未能具載云。
