示本源明教授
嵩少不立文字是入道要门亦可谓至简切者今人不察尚浮华虚习琢句雕章谓如此可张大教法其好事者又以道德南华百氏杂谈入为妙语取法华治世语言皆顺正法实之以正己之不误乌乎是何欺人之甚邪若此教化不如缄默为愈也然先宗之道虽全体即真全体即俗离是离非是即非即其开发处未有不从简易切要导引也鲁祖见僧来便面壁南泉曰我寻常向僧道向佛未出世时会取尚不得一个半个他恁么地驴年去由是观之乌用浮华虚习琢句雕章与道德南华百氏杂谈等为得意者哉吾恐浮习之徒自以为是而贤人以为非也自以为得而贤人以为失也昔人有言曰学莫贵乎见道道莫大于求仁仁莫先于格物嗟嗟吾有味乎此论也本源教授欲体究妙道可依此说做去若从彼雕琢等事无益可卜。
示岳樵崇侍者
夔州卧龙 和尚谓没量张居士懋德曰山僧住持六刹接待海众常内外清振上下和平由有矩侍者故也正如鸾凤之有羽翼湖海之有舟楫虽九霄之旷四溟之渊未有不至其极凡学道辅丛林正宜如此不然何以使荆棘丛林转为道德丛林山僧近见他刹法纲不振声誉不扬每自太息甚至涕出盍末法时代人多浇浮而主丛林者贤不肖不择可谓哲人乎于是癸未闲以衣钵嘱矩传化今十二年矣余暇日未常不切慕卧龙之言尔既职是任将来所得无涯但不可因循后日学不如矩谁之过邪真如以圆木为枕策励己躬然后道尊德贵千古师范古人巨欺我哉余得尔弼虽所职颇当然要以道业为先不先以道业不能垂范湖海后世取法余又闻之天地以道生育万物圣人以德感化民心故道德古今定衡学道人不可不拳拳者古今得之以王失之以亡非今日也明教有言尊莫尊乎道美莫美乎德此之谓也。
示石芝同书记
达磨东来不为别事只要与人指个休歇田地谓之直指人心见性成佛后来一人传虚万人传实却道不传而传不说而说即是西来大意却又分宗列派种种施设都道从彼得来殊不知阿魏无真水银无假有甚着落处不如向他未来时一切坐断不独成佛有余亦谓之无事道人我书记石芝魏安人也以风尘不偶脱却鹘臭布縿来与者伙人同学西来大意忽一日山僧上堂结座毕书记云还家不上长安路一任风华雪月扬山僧便下座因来求法语山僧意以为将来或有用处因记他两语于此庶书记他日不孤山僧一种苦心山僧亦不孤书记参学苦也吁分明不是家常事却道家常更是谁。
示端居泰书记
东厕屋里漫攃珍珠玛脑盆中无著驴粪此山僧昔畣书记语也如今要得正法流通须看从横作用则门风始不致委地也临济眼如走电德山口似血盆无此人有此法终不能垂范万世端居泰公自蜀中二千里来见圣恩以从横机办挑圣恩无碍三昧临济德山脚手将来亦或及之一日入室乞法语圣恩不欲孤之乃书此言以进之异日绍隆吾宗一条棒恶辣有日在噫阁外沧江晚林边月色初。
示大云长维那
灵山四十九年拖泥带水吐尽县河机办少林几万里来赤县神州费尽许多盐酢后之人谓之说法利生殊不知灵龟曳尾而迹愈多昔人有言本自无疮勿伤之也大云长公维那入社火求道日切虽亦可作绍继种草第学知困知恐不能勇为也须是与山僧行则同行坐则同坐吃则同吃屙则同屙一切不顾待圣量凡情虚通障碍小大修短融为一道然后止耳到得者个时节又谁管他灵山少室总无干涉不然我有拂拂你有钩钩你你也切须子细明日赴开圣请因书此语与之倘异日蹋上佛祖顶门衣源亦必分付为龙门第二代也维那勉诸。
示野竹慧维那
道无迷寤亦无阶级祇要当下体究生从何来死从何去究之无地道业成矣道业成则生死不有矣生死不有则凡亦不得缚圣亦不得拘脱洒优游巍峨自在随流得妙逆顺皆神到者田地始谓生平行脚立志造道周毕于是野竹慧公维那自龙门相见已来体究吾祖之道虽未入于堂奥而棒头喝下似亦谩不得第恐中涂坐住不能深入祖室为法门器物是吾忧也时求法语归因书此以进之俟异日其道完全山僧终不负女一段苦心。
示云居世维那
圣道无言而言之者导之也譬夫之闽越而不假问津未免淹留委曲有泣涂之苦所以浮者有舟师而驾有御军者有旗而瞽有相由此观之持圣道主丛林欲舍言宣不可得也夫欲言宣而欲宣何法即得乃日用而诱之是谓法日用何法而诱之即应用处而指导之是故动则法动矣止则法止矣喜则法喜矣怒则法怒矣优游园观则法外矣坐卧饮食则法内矣俯仰则法上下矣进退则法前后矣鼓梵呗则法音声矣趋定室则法禅静矣持钵王城则法朝市矣行化村落则法乡井矣乃至一动一静则法一动一静矣圣人曰造专乎夫妇庄子曰在屎尿在稊稗永嘉曰即无明即实性乌乎无往不是法何适而不可故曰左右逢原良有以也维那世公者蜀人也昔遇山僧于平越今复守秩圣恩每来索法语是欲导之以法得以明乎不传之旨进而为人师退而为山主乌乎可谓出家之志也故山僧于是乎勉之以日用之法其得道得果自有无穷之趣。
示石琴闻监寺
道本无名无名斯可谓之道也老氏曰吾不知其名强名曰道是道也运四时而不遗宰万物而不惑居烦恼而不戕害住禅定而不空寂天地以之圣人明之民俗昧之鸟兽愚之甚至止之而为山流之而为水震为雷行为云日为昼月为夜散为星澄为空东坡氏曰山色法身溪声长舌有旨哉石琴铜梁人也幼岁落发深求至道今请法言用为指诀山僧笑曰有是乎终日住是中而不觉谁为昧邪饥也为之食寒也为之衣渴也为之饮倦也为之卧孰非道孰昧道知即是道孰非其妙空空寂寂幽幽明明总皆其要也忠国师曰京都邺都浩浩尽是菩提大道如此领略不待山僧诀而监寺自诀也。
示不已纯书记
禅之为道吾人之本领也同天地而镇常离生灭而恒静如莲处污其质本洁固知此理居圣无增住凡无少所谓血气之属必有知凡有知者必同体由是观之吾人之所具与先觉所证涅槃之理曷常不同哉既同也孰为圣孰非圣孰为凡孰非凡乎故曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉不已西吴临江人也从黔剃落常侍云腹禅师一日得乡井信知高堂未倾乃惟曰我出家学道无乃先亲后己乎不然何以明吾大孝而报吾劬劳于二老人邪先觉曰吾精吾道其道精可答吾亲也先佛常有十种报恩勒而为经而方隅盛传梵网亦曰孝名为戒亦名制止于是腰包东还为闲关艰阻难以长发因走开圣不觉淹留今三年于兹矣吾常见性静神逸举必端立不倚此天秉之性非习而成也及为山僧掌记凡道性善与法言无不记而载之此真吾法器矣第为道虽切而进退俯仰犹有未尽善处故山僧每策进之俟入道大全山僧何吝一衣钵而不与之证亦必忻忻然与之也。
示几水觉西堂
离尘脱俗闲居独处不是惧徭役之劳儿女之累求如是清净耳盍生死理未明与圣道未有所入也所以悉达有天下而不为直入雪山茹麻食麦六年得寤本心然后恩泽满天下儿孙满天下情与无情均沾其益此勇猛丈夫非浅浅可能为也今披剃之人开口便说我出家儿能清净能解脱或挠之以非语或夺之以物则必大恼则必臧而护惜之也乌乎若辈不惟视吾道之甚易亦且失出家之利多矣曾不知圣人之道贵诚信非诚信不足以见圣人几水觉公江津明经也世为阀阅一旦蠲弃乐此寂寞之地盍欲求圣人之所证也公既有是举正宜朝于斯夕于斯以究吾人所共秉之性若能念念究竟不舍蒲团他日自为吾门重人亦有言十年五载不离丛林无人唤伊作哑汉长庆坐烂七蒲团赵州四十年不杂用心不如是鲜有克济者乃书偈进焉曰一念不忘究竟自然传佛心印一山一水了然步步分明正令。
示石林庆书记
达磨大师来震旦与人指个直截径路使入圣地谓之离文字之学单重空劫以前父母未生那边倘那里识得自己眉毛原来者边牚天拄地转身过来方笑释迦老子做尽伎俩也无奇处石林庆公渝之酆都人幼综儒为词坛名家中岁以正法眼臧未有入路乃与法门诸大师游一日来龙门冷眼冰人却被儱侗汉一掜将些子文字不知向甚处去也因使之拜吾为得你师也公曰庆早知和尚只是同人不放行幸吾师不以责迟愿列为弟子遂求开示学道今三年矣倘他日脑后钉脱我将一件事付托莫道恶心欧吐不肯承当好。
示海月 知客
出家人须知出家事不知出家事非出家也故常考先佛出家之说非出尘缘劳侣之家出解脱圆明之家耳所谓解脱圆明家者无挂碍于法自在不作理不作事不作圣不作凡无心于事无事于心任性逍遥随缘放旷如是可谓得出家道也海月越州人也从平越太和静主祝发三年始来与山僧做者冤家要山僧指示先圣不传之道使识出家事山僧理住持事之不暇安能与人说黄道黑但只痛棒而已虽然关头不紧却又走漏一点也擿笔而起。
示懒民玄监院
究明生死大事不在别处讨取但观密作用所谓密作用者吾人念念之枢机也倘能一夕捉得住把得定自然不受人谩倘如此不但阎胡子不能公界你即释迦达磨亦不能师女矣正如武帝见侯景身虽未死其心已死也此便是了鬼神觑不破之机超生死不相干之地更有何法为女说更有何威音那边者边者也山僧来黔便识此人可为法门器物且助山僧衣钵床帐等种种道心而诸供具中心供为上此人以之异日于传镫有分不可不书此以进之。
示惺一照监院
真性守寂万物常恬神珠离尘孤光独照是故先圣指此一路以开后学如能信受诚不误也古德虽有多种方便及其至极未常不一其旨趣故曰一室千镫光光洞照无杂无碍者此也是以知此妙性圆明无缺如彼太虚体无边际处巨身随之巨身在细物随之细物见四圣性则四圣而净沈六凡性则六凡而染然巨身细物染净虽殊不过随用得名性未常有如此之名可名也正犹牟尼宝珠体具朱紫等色又如诸根虽动其实一机抽也我监院江陵人为山僧佐院事则三年矣而劳心苦志为大众药石非有他故欲明此道求脱生死山僧见求道之心有如是之切何悭指诀不令入吾堂奥邪第机之浅深在人又不在山僧无明诲其真性守寂神珠离尘监院其策进之可耳。
示海云仲维那
道中无主目前有物正是见漏之毒玄学无缝格外有眼亦是障碍之根故圣贤之用心也一切时荡荡地洒洒地无事无依非缚非脱不圣不凡如吹毛利自然不顺其情虽佛魔来亦斩非佛魔来亦斩如此谁敢当其锋诚所谓干净无依道人也仲维那实欲明此中事必能担当此事能担当此事则庶几于学也然不可不勉志立身勿使世情牵去正如牧牛人用其鞭而常调笞之他日铁橛子蹋碎开口不挂唇齿我临济正宗必两手分付作世中没量大人也维那其勉之。
示别南禅人
佛祖因缘实非小可第一须是痛念生死稍有一豪懈怠终无见道日子故先辈以圆木为枕枕转即觉三二十年于丛林中不变其志方了办道业乌乎禅人可不深省乎今之禅人犹古之禅人今古无间始名学者别南从兴庆参学已来昼夜蒲团上未曾间断但恨作枯禅默照之见异日生死到来敌不过去又是不提点不警策之过也故山僧凡见必厉声诟骂盍路头不使委曲错过眉梢眼角一个光明种子亦令掉转竿头践佛祖之阶则成道或有日矣噫莫又满园桃李孰秋色五湖宽好。
示听松禅人
老胡东来直指此道简而易澹而远若非言前领旨断没交涉矣故宗师家接人利物必不落文言惟以一条白棒横敲竖打只要知委此个时节而后已慧维那白曰听松者法器之士以母老不及顶笠腰包来见和尚乞法语为开道之俟人子礼毕来见方丈亦庶几省力也乌乎维那为友可谓诚也是用将万法归一一归何处之语示之倘就此语用力之久自然得近道也听松求道之志亦庶乎可尔。
示佛灵禅人
先圣宗要离诸名相离无所离无离即觉觉相圆满乃大圆觉也正如明镜见相相无不入相入无取亦无不纳学圣人道当如是知此知亦不取亦不作不取不取而取取亦非得如镜入相非无相见到此始知口如河泻原无半字点污人虽终日婆娑竟如水中盐味昔人见僧即面壁或指露柱或唤吃茶或教拈床子或使开田或命传柬或教饭后到塔头来或云持钵去或云者根得恁么长那根得恁么短或云家家门前火把子或云驴事未了马事又来或云我今日劳倦明日来或云放下笠子向女道或云何不放下着或云主人公惺惺着此即离言三昧学圣人道能冥会得入此种种离言三昧不难矣又女之求道如下种子山僧说法譬彼天泽女缘合故当见三昧佛灵从桃原来见山僧每参毕常来问堂奥中事山僧指四仪中如知法法不差则堂奥在是矣即前所谓离言三昧未有外于此所谓万派朝宗何关外来佛灵其勉诸。
示空隐堂司
若能识得自家本来面目不须向外求心即此是解脱道亦可谓了脱生死过量人也只是你不能知自家本来面目是方是圆是长是短所以于者里不能清切不能透彻不能明白有孤出家志耳若是见得清切透得明白即阎老子也不问着你只任你自在自由无缚无脱其或不然也须吃过痛棒热喝始得。
示含容德直岁
栖灵和尚常曰欲究妙道不可不博问先知盍先知者经历磨荡无不融会于真心得真妙万物之体也老僧十三归道三十始成不如此鲜克有济时山僧亦在座下与五百余人同闻此言未有不出涕欲践行此言者自此以来十七年矣我此云集弟子或如栖灵或不及栖灵或三分之一山僧亦未常不以慈囗诱之何懈怠者众而笃行者寡邪宁栖灵道德厚而山僧薄者邪山僧口门窄而栖灵宽者邪不然弟子不堪者邪乌乎昔汾阳罢夜参有胡僧请法道吾众少衲子知参今何寥寥若是哉含容衡阳人也丱岁出家今年到圣恩求开示山僧导以日用应物之际何人为主倘会得过来即成无上道矣只恐不能笃行而有负吾女相晤之奇缘又恐不堪之辈得以笑吾女也勉之勉之。
示若冰禅人
有如是法能教如是人所谓如是法者何道而已矣道者何生物之原而已矣天得之清地得之宁日月得之运行吾人得之虚灵故曰天地同根万物一体又曰惟此一事实余二则非真由是观之出轮回免生死非别有法别有道也既欲入此法入此道须是朝于斯夕于斯横看则非别法竖看则非别法生死亦非别法轮回亦非别法猛然恶底一声原来只是吾人一个本命元辰何事别求邪到如此正好上高蓝峰顶痛骂一上亦奚不可也果能如斯则衣钵将来两手分付若犹未也须着紧参究以俟他日万全何愁不是恁么人。
示闵夫人赵氏
先佛设教曾无别示只要一切处知自家本来面目而已如此而知如此而达便是免生死出轮回一段要事盍此面目人人自具各各天秉上至圣人下至昆虫无不同具既天秉如此自具又如此则尽十方无不同此面目也居士果能于山僧说处信得承当得即成佛旧矣如今有般不知入路底便作许多伎俩或蒲团上觅清净中求殊不知全落下乘非佛所谓离生灭道夫生灭道日用应物者是动作营为者是将心求佛者是如舍此外别求者即不是也传曰道也者不可须臾离也经云唯此一事实余二则非真夫道也即本来面目也于此知得方知过见未来千圣千贤同得同证全是此佛更无别佛。
示广陵隐居监院
夫所谓道者三世诸佛之所说说此也历代祖师之所传传此也天下浩浩之所商量商量此也故山僧终日婆婆娑娑而多多和和宁有外乎此哉山僧睡女亦睡起女亦起食也饮也女亦食亦饮喜与怒哀与乐悲歌慷慨嬉戏跳走女亦随之喜与怒哀与乐悲歌慷慨嬉戏跳走如此何适而不是何适而不是指示胡为乎不自信却来索法语邪宁山僧之无明诲使女有如是睚睚而盱盱邪不然是道之不灵而女不灵邪乌乎四十不杂用心七个蒲团坐破方有入路岂朝夕之间即能大解脱也虽然难之与易迟之与速在机不在法故曰顺逆皆方便迟速不同伦。
示梅隐清监院
夫天地化育四时而不竭运行日月而不尽者以其无心也吾性历尘劫而不磨住空寂而不息者以其无生也无心所以能寒能暑能幽能明无不由之无生所以能圣能凡能灵能蠢亦无不由之是知大身小身众生身中皆是正觉然非入于种种身而后有此觉即此身原此觉也僧肇曰天地同根万物一体此之谓也梅隐者昔为居士时常问山僧下手处有何方便可入圣者之道山僧举一杯曰即此可入居士唯唯乃于龙门落发今为长松监院。
示梅孰海监院
要明己躬下事不可只是因循当要切之又切自有得耳或在蒲团闲茅屋下间也究己躬下事是甚么忙也究己躬下事是甚么倘究得分明不枉在丛林中见方丈朝参莫礼开单展巾一种辛勤也然而行脚参方不是今日潇湘明日云梦视五湖烟景看四海名山以当生平乐趣必要见真正道人与我了学道一件大事若此则担囊负钵之举始有益也监院同山僧八年来甘澹薄佐化丛林断不可放逸且时日不多光阴去半当了办己躬下事庶不枉走入空门高志。
示尼自珍
学道人别无可为但日用闲饮啄处看是甚么道理是甚么作用倘能猛着些精采啐地一声翻将过来方知此理不在别处只在者饮啄日用里走将出来见山僧便道和尚今日谩不得也虽然山僧还要问你释迦老子被云门一棒打杀至今无人举着你试道一转语。
示尼素染
要究道之本原须看衣线下是心也是物也从朝至莫行坐之间一一看得分明即是得心入手底下落看到如此始知不是他人底物事原是自家屋里一物耳只因从朝至莫一切时一切处放过了所以为物所转不得自在是我自误非关人也参学寤是知见可谓不玷行脚作得道人也禅人来见山僧能体如是邪能体如是则头头自在法法自在又要山僧说个甚么正好掉臂便去寻个茅屋保养圣胎何必在者里听人处分倘不能也须朝参莫礼着紧工夫他时撞头磕额猛然识得则与从前原不差别。
示元初禅人
江天云汉孤鸿数声秋圃霜园残菊三径正与么时唤作竟有甚行脚眼不唤作竟又欺人不得总是你者里疑不过所以有许多病痛岂不闻佛祖门风衲僧巴鼻贵在自己实实知委不是做死模样便当参学事也禅人要做者家人须是参究一一到自肯田地然后到诸方老宿边自然不受他谩即欲绍隆佛祖未为难也第恨闻而不行行而不实自甘门外此是自欺非山僧咎。
示冰石禅人
曹溪家法临济门风如烧尾辟历不容停思须要赤身担荷才是嫡骨儿孙若一点迟疑则白云万里无甚句当也今之禅人不肯猛烈盍过在终日于丛林中无真实为道之念每为情虑牵去才见诸方长老出方丈提唱此事便知有道可爱逮归方丈又去打浑所以终无见道时节所以日日在者里如个哑羊相似于佛法无一点灵验无一点得力也禅人得得来见山僧求山僧指示以了生平一件大事但此事不立文字亦无处启口若一一讲说即非不立文字之道也且禅之为道非有指诀但二六时中柬点自家主人公看从何处出入倘看得分明则此道得也又何必区区欲吾言哉。
示自纯禅人
行脚人不是游山玩水历诸名胜便了平生大事须是参见真实名宿求其指示生来死去之理耳明见生来死去之理然后入诸尘劳竖法幢立宗旨作大佛事方才是行脚高流参方衲子不然诚虚事也不见之古人乎参须真寤须实此事分明始有益然说个参寤早是粪屑早落宫商所谓但有言说都无实义纵说总不过是个敲门瓦子倘不如此徒自劳形于道何益哉女求佛祖不传之道又大非难为但祇是四威仪中于生来死去之理未明必朝于斯夕于斯吃紧做去他日一念回光自照忽然认得谛当便是了生平大事处还知么做到头来始觉妙虚空粉碎沧溟干。
示不夜方居士
学佛人不可外求佛法耽误光阴但看先德即心即佛只此看去倘于一切处看透无不承此恩力无不处处玲珑无不头头活泼于见闻觉知处看透即在见闻觉知处于穿衣吃饭处看透即在穿衣吃饭处于动静闲忙处看透即在动静闲忙处于妻子儿女处看透即在妻子儿女处於呼奴使婢处看透即在呼奴使婢处于见山见水处看透即在见山见水处于一切竟界处看透即在一切竟界处曾无覆盍曾不错过明明百草明明祖意识得者个消息超佛祖了生死在里许脱枷锁出尘劳在里许古人常言一根返原六处休复故我法门只一棒一喝更无多种虽有种种施设不过导人之径岂有实哉然此指示不但佛祖即三教圣人虽说处不同其理是一居士能依是说他时自家得力在。
示自成方婆子
穷究妙道但向己求莫从人觅不然尽属痴狂于道何益古人有言见色即是见心闻声即是闻道如是可谓开门见山何曾隐覆但学人往往放过所以不得光明透彻圆极忽尔无常到来卒难排遣岂非不切之过邪居士欲究此宗正好向一切时一切处见色闻声看是个甚么倘于此识得破方信此言真实不曾隐覆噫林疏见秋月云断露前峰。
示觉智江居士
火宅人欲明大事须将个万法归一放在面前日用应物不可有一时一刻放教间断自然明见佛性与从上传庞为一伙人也山僧来 峨八月余日未见一人能信此事惟者个俗汉梢近垣墙每来吃棒似有志向上可为末法人竖赵帜也因书此言以进之。
示绍维绶书记
衲僧家志须固不可今日说有明日便无所以不得入佛要妙先圣忧之我书记早入此法但虑鞭策不勤得一景响便止岂不可惜邪须向恶辣卢中大段一番使一切竟缘断尽光明大发则能处处转本地风光一豪头上建立吾祖之道也今日圣制告圆聊书此语以进之他日如可掜住山僧咽喉直教出气不得可谓牚天拄地丈夫人也俯之。
示继镫禅人
先德法门虽是山僧支牚亦在抱道衲子共相维持则法门始不陵普而少林凋而复春曹溪涸而还益重臻光辉舍吾人不可得也山僧从楚蜀历黔州未见一人可其意者十七年始有继镫者曾见燕居虽未入渠之室然亦有向上志乃笔此语以勉之倘能冷灰里豆暴识破此中消息方不枉吾女相遇一番奇缘。
示不隐禅人
智眼不明为物笼罩此不求道之过也若能明见佛性自然无心于事无事于心即目前人马骈阗青红朱紫纤细修广乃至一草一叶尽是机用尽是本心又谁为物之所笼罩亦能转本地风光一豪头上建立法幢去在所以山僧寻常指人但教目前体取不可别求若别求便错过目前好消息山僧来平城不三日便有个赤梢鲤鱼信得及把山僧每日三顿吃得粗饱要与他说极直截法门使之易入山僧无处启口祇书数言作一开示若能目前觑破又是家里一个僧。
示大通禅人
古之称学者真如哲公一人而已顾余所左袒此公者非一日盍舍公而外殆难先屈一指然则龙骧凤翥鹊起豹变之士往往接锡继踵于祇树云堂之间独非学者与余曰不然此固学者也然求其精进心勇猛力切磋于祈寒溽暑砥砺于风晨月夕不少懈者惟哲公可足法他人则或以聪明资或以晚成力观所谓绵力勇进造深极微不逮哲公远也而子欲以此公所为与诸子并可乎嗟嗟可谓学者之翘楚也若今之所谓穿衣吃饭名存实亡之学者较之实霄壤岁癸卯夏余过嵩目大慈二长老之室于贵筑之法云庵揖坐相谈幽怀各吐不待终夕则洒洒会心矣因作偈赠目与慈曰西山会里一神驹俊骨名高在五湖直把追风千里足等闲蹋杀杨岐驴道业高标居法云杖头喝底骇声闻如何贵筑多狮子豺虎屏踪独有君适有大通禅者江南人也出首卷乞余作书以为学业云云噫嘻哉余前不云乎真如哲公可足法矣哲公圆木以为枕三十年不改初志其学业可不谓之勤且精邪大通尤勉乎哉。
示隐参禅人
夫学者学何事学夫圣人之道而已圣人之道岂易学哉英敏之资终身有不见其徼者然则圣人没贤者去世而终无见道者乎不然圣人虽没贤者虽去世而遗爱尚存学者能循遗爱究之即真体之即神何患乎学不我成道不我明也与哉隐参者蜀东人龆年祝发志趣不凡历参名宿有年矣今秋余挂席南隆偶晤于此常论圣人之道亦足以发将告去求为法言乌乎第见其往不见其止故道圣人之学勉之使成。
示解一先化主
欲求至道先务威仪夫威仪者先圣之崇范后世之规绳如舍此而学道是匠氏弃绳墨而求物之精弗可得也余见今之世不独禅人放肆即据位者亦无可法甚至灭裂规矩者嗟嗟欲振末年之衰普正衲子之邪心何可得也解一夔州人也常学于吾徒本源虽未见至道之精而于七佛之仪式亦可观光比之邪辟之徒实霄壤也因求为法语作学道津梁书此言以告之。
示见修禅人
学佛者学夫先佛之顶法与明心见性之旨夫顶法之与心性裂而三邪合而一邪曰非三非一学者之未寤故疑之曰三曰一耳如性见心明即三一非三一又何须执之为三为一为非三为非一都卢任之而已见修禅人如寤斯旨其顿超三学复何难。
示熊思善
诸恶莫作众善奉行此可以为居士也或谓此语囗子也道得虽鞠子也道得八十老人行不得然世人闻此语皆以为羞而奉重笃行者寡也余每见有人问善之下手处必先举此以告之而服斯言者十常八九告之以别语则信之者十常一二此应病投方良不虚也居士若欲思善莫此为愈。
示开石书记
大道在愚心愚心何所寻寒暑自能觉忙闲每自吟钟鼓耳不谬青黄到眼明饥来思为食霜至欲披襟倦极当思困情欢弄歌声种种皆可应成佛此为因如此何为愚自然道易成若能依信受此生可出尘。
示自超熊婆子
道无男女相亦非圣凡情若能当下会不用论疏亲但只随情遣何须问假真我心不可得彼相复何形两两同虚假惟有一月明止此是真智归来罢问津。
示觉相蒲居士
若论佛之一字元非实有盍先佛不得已只得将佛字示人作一舟航作一楷模使之从此入三摩地寤佛知见耳及乎到此田地回观从前许多梦幻许多佛语本无一法是真实者方信此佛原是人人自有非从他得亦非从佛祖边求只是我一切时放过了不自觉察故有许多迷涂若能早觅于此猛猛勇勇亦必自然得手如人终日在涂不知家里事一日忽到家便不疑家里事可不快哉可不快哉觉相蒲居士同余营山人也虽羁身戎马常留心佛理凡遇名宿皆往请诀岁癸卯夏值余于黔每来参见余直以平常示之虽未得大休歇然亦知邪正眼矣因求法名并法语因告之以此。
示熊长祥
长祥问字于余余曰西伯枉驾渭滨得太公开八百余年之基梦熊之祥也中间周公孔子相继而作万世师法此又皆渭水之一遇不然名教何如是之长且祥也宜字之以渭水。
示颖彻禅人
学古人字读古圣书妙须如古人遒劲识须如古圣精微乃已若只解摹画寻行非超人头地之学也字有别体学有别旨斯言岂欺我哉颖彻业书学字当别有所得然后可称住足。
送不磷坚宗孙还益州
癸卯秋不磷自梁城奉师命持法嗣书来时余挂锡平越之圆觉每夜坐常问益州诸师领众勤怠果如妙喜不女师为法无败事邪不磷对畣腹笥便便正不失为专使明日将行索余书余以数年来未亲笔砚且不欲一文字脚以障人寤门闲有请益不过指酉瓮石床如拟议即放竹篦而已女为吾孙用此间话奚益不磷不能已因拂纸书此以与之。
勉竹眉宏宗孙
缵先宗继慧命惟在抱道衲子夫欲得抱道衲子处此衰世从何见之即乘周王之疌足履八极之山川尚不得一面况坐此深山使吾得就见邪於戏求之或难也古云吾走南方一遭杖头未曾拨着一个不其然乎先师常告余曰老僧往来吴越岁月不为不多而求一真抱道者以授吾生平之事不可得也故属余曰千般海宝如意先之从此得也好接上机云云余自是以来五年于兹矣所遇衲子非不众求所谓抱道者常寡前此十二人虽早入室中然亦不过三两人而已自此以还惟住山为事而求人心始倦也癸卯春竹眉者从梁城来俊伟可爱留住数月而囊锥始露则吾徒嵩山之子也性情方正行止可人虽非吾所谓抱道衲子然亦可继缵先宗使一华五叶之原原委委不致寥落亦能免夫余怀抱之忧囗也然尤当勉进不可望洋即止以孤吾望。
勉竹元上宗孙
今披剃而为僧者众矣求一二为向上事不困于荣名与醉于富利者盍寡人之所欲在眼色耳声与口体之味常欲足即居处服食器用亦不欲陋故宫室虽珠玉牙香尚患不多服食虽绮罗珍羞尚患不美安能求于此哉先佛之道县旷幽远寂寞深杳又非一日可能造昔东院春秋八十尚芒鞋竹杖造请诸方长庆蒲团七破德贯景星三十年他如圆木为枕缚被为誓然后始快意曰吾道放心矣今披剃而为僧者矢道之志有如是之勤且久乎余十五年往来江湖所见者众求如是人或万中淘一耳岁癸卯衲子竹元自昆明来见余于长松山房视其所携一笠一囊别无长物验其所为寒不问被暑不谋扇余或以利动之者三渠未常应噫嘻为向上事不困荣名与醉富利者有斯人乎有斯人吾道庶几也即异日牚吾道亦颇称足吾何患无后为哉野竹衣钵在女当贮而臧之俟龙天推出然后为天龙解而出之。
