道宗章第一
夫道之宗也，幽微奧妙，理之極也，靈運港通，體而一焉，應乎萬矣。夫稱無為、無上、無極、無窮、道性、真性、理性、玄性、虛無、自然、虛通、解脫、至精、至妙、至聖、至真、清靜、清虛、非生非滅者，此之多應，於理無差，悉是大道至人靈宗之號。悟則通聖，迷則滯凡，迷悟有乖，至真何殊。玄寂非遠，達妄則真，蒼生滯有色之迷，聖人說無為以破眾滯，指空無之境，演微妙之源，了此空色無執滯之妨，則真常之性見矣。故《本際經》云：謂執性故，因綠方便，說諸法假；說執假故，因綠方便，說諸法空。洞達真性，真性通流，亦何空假之能礙矣。然而未悟須息紛塵，至精非色想所觀，至奧豈浮情能測，若不澄虛滌想，無以全真。縱廣學多端，無虛寂之照，終不悟也。然見形而不返神者，迷之甚也。不達神其實請記。因嘉山水之勝，是不能無以紀之。
翠微觀記
撫之翠微觀道士嚴與敬氏，問持揭文安公所撰《翠微觀記》，其修創之顛末，謁余文。余未遑執筆，今春謁南豐侍宸王真君祠，道過翠微，其膏田沃壤，溪山迴揖，皆層青疊翠，蜿蜓十餘里。而岡阜支麓起伏不已，信風氣所會之佳處也。按文安公記，應真之山在吁汝之交，是為金溪之南郡。唐天寶元年，有道士結廬其下，扁日谷林。宋宣和元年，賜額翠微觀。元泰定二年，住持周君應悌，復徹而新之，是為之述焉。歲久弊陋，元季已為榛莽之墟。我朝建國之初，金谿后車何氏，以資力雄鄉里，嘗延吁之南城延禧觀道士羅則銘，住持延壽觀，其徒則熊益謙、嚴與敬也。與敬於洪武六年，請部牒度為道士。七年，禮部起充太常樂舞生，未幾丁母憂還。八年起服，仍就樂舞員。十二年，以故得請賜還。益謙則居青州藩府，十七年道會疏，延主翠微觀事。二十二年則銘解化，與敬厚葬之。遂率徒黃用素、李用光，領延壽、翠微二觀事。凡殿堂廊應，多繕茸之。三十年秋，構亭山之顛，松竹蒼蔚，額曰翠濤。且得文安公記，於里之李尹誠所。抑符其增創之志，因重有請焉。余聞古之仙真靈跡，率據山川之雄秀，所謂地因人勝者，信矣。吾郡山水豐麗，莫過吁撫，而翠微始於唐而興於宋元，豈非地勝而人傑也哉。蚓獲託不泯於當世，知名之士有如文安公者，可謂盛矣。而與敬以俊敏之姿，善鼓琴繪畫，其興創改作，必尤有侈於今日也，則主觀事，為得人矣。余豈不樂道其成而記之。其山川觀宇之規制，已備前記，玆不復贅。
義渡記
南豐之為州，今為吁之上縣，山水崇秀，人物繁夥，而商帆賈舶常往還為市。其道則上通南昌袁贛，下達吁撫閩廣。而義渡適當其要衝，舟不可不設也。溪去縣五里而近，溪上重岡疊莖引嘆，若環帶北面軍峰之秀，是為神龜岡也。宋崇寧問，侍宸王真君以道行之著，受知徽廟，晚瘓蛻其地，而神龜之徵益名。邑之賢良有鄒鐵璧者，嘗受法于上官氏。上官，侍宸甥也。已而復遇侍宸，親授其奧而道亦顯。時有知南豐州事王質，嘗師事鐵璧，及付受之頃，忽雷震壇上，鄒日：吾將度矣。王驚喜，遂傾資奉之。鄒謝曰：吾雲水徒也，用此奚為。王乃請以廣妙靈觀，以祠事侍宸。故舊觀在他里，乃遷而新之。以是凡旱汾疾疚者，居民禱之必應，懇謁者日至。而渡猶病涉，有不惟利趨之弗宜也。是設舟於渡，而亭其上，因有以憩息之地焉。元季兵興，亭廢而舟亦毀。洪武庚午春，予嘗謁真君祠，時妙靈蕪穢弗治，是命吁之嗣法章恢，募力新之，工既畢，歲乙亥，復新候仙之亭，設舟以為義渡。且施水田若干畝，以贍舟師，而備易舟之費，其為悠遠之計亦至矣，而惻隱病涉之仁具存矣。數徵文以記之。夫義者，事之宜也，舟之象渙以濟不通，此聖人於物取象之宜也。雖凡溪渚不通愍然不知其所以，此謂內外都遣，忘一者也。夫忘一者心，謂照心都絕，煩惱洗然。猶彼清泉而滌穢器，器中既序，方堪善用。心澄普釋，方可致真。故經云：常無欲以觀其妙。然妙既妙矣，忘亦真矣，所謂都忘內外，然後超然俱得者也。妙斯之悟，則無知而能真知，忘一而達真一矣。非唯於一，抑亦一切統然。是知一為萬之所宗，萬為一之所用也。不一之一，得之真一。真一之源，本無假雜，非今非古，何滅何生。故《太上經》云：寂寥，獨立不改，周行不始。此之謂也。妙達此源竟無差舛，心等於道，道能於心，即道是心，即心是道，心之與道，一性而然，無然無不然，故妙矣。在有不滯於有，而不乖於無；在無不滯於無，而不乖於有。無所不在，無所不通，融神去會，真常之性契矣。所謂通心達觀，極乎無極者矣。眾生沉淪苦海，莫不因心而然。滅妄歸真，自然之源妙矣。一者生氤氳也，氤氳生於兩半。
夫攝心住一，名為安定。灰心忘一，名為滅定。悟心真一，名為泰定。身騰羽化，名日仙人。形等真神，名日真人。體同於性，名曰聖人。心鏡明慧，名日悟仙之人。心達真神，名日悟真之人。心合真性，名日悟聖之人。然三定四等之心，能階至道。四等心者，為廳細微妙也。是以澄修之人，極贏而至細，極細而至微，極微而至妙，極妙而道矣。然愚癡狂躁，謂之廳。清柔純素，謂之細。神融虛寂，謂之微。至奧真源，謂之妙。澄心內照，觀想皆空，廳惑普消，謂之達康。細妄盡滅，謂之達細。曉了神微，謂之達微。悟道妙通，謂之達妙。‘又夫結氣色身，謂之廳。游氣通息，謂之細。神智鑒用，謂之微。正性真常，謂之妙。修為納養，夭損普消，謂之達贏。和氣流通，謂之達細。形神同等，謂之達微。形性泯然，謂之達妙。是知色身為贏，游氣為細，神智皆微，正性常妙。夫妙者何為哉。對廳而說故也。眾生滯廳，所以令修於妙其於道也。奚妙之乎。於道以為言則無妙無不妙，對物以為言則有妙有不妙，於道以為言則無修無不修，對物以為言則有修有不修矣。以因神達性，不神而神。因贏棄妙，非妙而妙。然灰心滅智而坐虛妄者，寂滅法也。融神育氣而坐兼忘者，長生法也。生而後滅者，謂之寂滅。滅而後生，謂之真生。能達滅後之生，則泯真空妙有矣。然迷而三界是三清，事則易知，理難達者也。夫不為空有可欲之所亂，常融心湛然之地者，其至人蘊奧之心乎。然所猿揉狠狩不可卒而禁制者，其猶眾生狂愚乎。夫息亂以靜，守靜以常，動而能澄，靜而能照，則綠智綠性而虛妄、真智真性而曉了者，此乃至悟之士也。夫安其和，寡其欲，守其樸，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，無聽之以氣，而付之以性，於事全而能忘，於理忘而能全者，此則兼通之士也。夫尋文視聽而知於性者，假矣。澄虛內照而合於性者，真焉。能遺假而通真，則假亦真矣。
真源章第三五篇
夫道以虛通育物，褊備群方，真源則神應靈微，氣運乃隨方成器。然有形之類，皆資黑以生焉。有識之知，悉稟神而謂矣。夫神者性之用，識者神之用。夫元氣者，性之用；陰陽黑者，元黑之用；色相陰陽，黑之用矣。故《太上經》云：道沖而用之。《南華經》云精神生於道。此之謂也。坦然備一切之際，謂之性；獨然褊一身之際，謂之神。夫身者，神識之所器；心者，神識之所都。故《西昇經》云：身者神之舍，識亦因神而生。夫神之於識，猶日之於光。光因日而生，光非日體；識因神而起，而識非神真。神於身內，能識於外，性普湛然，動不乖寂。以神望性，則性妙而神癱。以神望身，則身贏而神妙。然性神識之由本同而用異，悟則通神合性，迷則滯識乖神。夫滯識乖神者，隨氣運而淪死生。通神合性者，妙然而能常自在。是以有性之物，謂神感氣而成形，故形識雙備矣。無情之類，稟黑而已，不稟於神，故有形而無識。是知神能為物之識，不能為物之形。黑能為物之形，不能為物之識。則性神有靈，黑相無識者也。然稟陰陽五行之黑者，乃更盛衰，至於正性真源，常無盈竭。夫質生之物，黑散而為死，黑聚而為生，然黑有聚散之差，神無生滅之別。是知用神而能運黑，因黑亦能資神，聚則同成，散而各運。夫葷擅穢味，能資陰陽之濁黑；妙藥清和，能資元和之正黑。正黑全而資神者，則無為無欲。陰陽之黑濁而資神者，則多欲多為。然多欲多為，則夭枉流溺之源。無為無欲，則湛爾常存之要。物之本生，則中道而起，滯識遷生，乃隨業而行，輸轉不離於道中，不悟道而何也？然有情有相，則有別有分，逐境生綠，積綠成業，受報不通，返照故也。能悟玄微湛然虛妙，雖綠而非綠，雖境而非境，不為綠境之所攝，亦何業報之有哉。夫三業六根紛惑者，則黑濁情昏；靜慮全虛，則神清氣爽。故《本際經》云：響清濁隨其本聲。又云：皆由眾生業綠所感。故《西昇經》云：積善之氣至，積惡之氣至。然惡氣濁壯，增黑暗而生迷。善氣清全，洞虛明而曉朗。明而曉者，若撥霧而覬青天。黑而暗者，乃渾河而被流溺。是以暗明雙遣，善惡兩冥，至極真源，流通妙本者，則自然之奧也。夫自然者，無為之性不假他因，故日自然。修行之人，因有為而達無為，因有生而達無生。了乎自綠，契於自然，則無生之性達矣。性不無生，而能無所不生。無所不生，而妙本未嘗為生。是以無為之為、無相之相者，道之妙體也。有為之為、有相之相者，道之龐用也。妙本之於無本也。夫心者，眾邪之主，亦為眾妙之門。然性神識之源深，莫不因心而照達。夫蠢爾蒼生，名為愚識，罔知禮法，名為淺識；辯慮聰明，名為智識；恬柔素樸，名為淳識；澄心虛寂，名為靜識；灰心滅智，名為忘識；內鑒分明，名為慧識；曉達神真，名為微識；洞達性海，名為妙識。嗟乎，時人滯龐識者眾焉，達神微者緲矣。夫達神者啡無於識，雖識而通。滯識者非無於神，雖神而隔。達神微者，則神之與識，體用雙明。滯廳識者，偏見於識，不會於神矣。又欲會神通性者，先修攝念觀，次修忘心觀，則灰心滅智，諸境寂然，外聽無聲，內視非色，於無色之際，豁然微悟，神靈虛融，此則神理矣。融神虛泯，杳會無涯，坦然浩蕩，而玄通妙性，真宗而達矣。．是知以識照識，極識而通神；以神照神，極神而通性。通性則性自見性，通神亦神自見神。然神自見神、性自見性者，此則真見也。以識見神、以神見性者，此乃妄見也。然達得定心，猶不墮於惡道，而況神通合性者乎。蓋神微性妙，性雖有靈，本體湛然而無妄。眾生滯識不通者，名為妄心。曉達神源，不捨妄而真也。然性之為體，在空同空而非空，在色同色而非色，而能褊空色，常寂常通，所謂大無不包，細無不入。
一未入三界，二入無色界，三入色界，四入慾界，五入惡道。
夫妙藥可以養和，坐忘而能照性，養和而形不死，達性而妄不生。然不死不生，則形變通神，羽化真仙之道也。故上清、太清、真誥等經，皆云金丹妙藥、鍊氣通神，可以輕舉仙騰，登真合聖者也。是知妄想除而罵悟道之要，神氣泰亦為不死之樞。妄不除而稱修道者，猶執瞽以求明。鍊想寂而通神真者，若鑽木而興焰矣。夫精思坐忘、通神悟性者，此則修神之法也。導引形軀、吐納元和者，此則修身之法也。然修神而不修黑者，滅度之法也。修黑而不修神者，延年之法也。神黑兼而通修者，學仙之法也。夫修神以鍊心為首，納黑以導引為先，導引暢於太和，鍊心通於眾妙，足使神融虛白，黑逸清全，變神黑而流通，亦何真而不備。故夫上士修道，則塵勞普釋，曉了真源，正智圓融，含融養妙，全和而命續，猶為薪而火傳。久視長生，乃昇霓於仙景，從仙入真，從真合聖，聖則流通之妙也。此乃不捨有為之軀，而達無為之性也。中士修真，心源曉達，身相同凡，滅棄漏軀，方之聖境，此乃捨有為之形，達無為之性矣。上士形神俱達，永妙真源。中士神達身沉，然須滅度。下士神形未達，可以隨業遷因。道常一相自然，物有萬端之別。道能生於物，即物而非道真。然以道觀之，則萬物萬法洞通於一道。以物觀之，則萬物萬法各執於一途。物雖差而道不差，法雖異而道不異，有為滅而道不滅，空色斷而道不斷。實相湛然而然、虛通一切自在者，即大通之道也。然夫道者，乃萬法之根源。妙達真常，則返本還元之謂矣。道之於眾生，猶帝之於黎庶，登帝位者，萬法歸焉。達妙道者，萬法而亦見矣。故《本際經》云：具一切智，成無上道之謂也。
色聚，識聚，心聚，想聚，四聚成，乃善惡生也。
夫大乘平等，無盈無端，漸教法門，有修有證。是知因舟而能達岸，達岸而捨舟。因學而以成功，功成而學亦遣。故《德經》云：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。夫為學者日益有為之見，為道者日損有為有見之知，因損有以通無，能通無而具有。然真源湛寂，應感隨機，眾生根有利鈍之差，聖人教亦漸頓之別。且修行有為，名為漸教；真證無為，名為頓教。真性周普，褊備群方，名為道應。在漢說經，於胡演教，名為別應。一切眾生性同道性，名為通感，隨類受器，名為別感。故《海空經才百：聖人無為，眾生故應有為。又云：眾生感聖，因綠不同，聖應眾生，其體亦異。是以妙本湛然，名日真身；演爾法相，名日應身；隨因受果」名曰報身。故有妙中之龐，龐中之妙。聖人應有為，即是妙中之巍；眾生悟無為，則是龐中之妙。然而一切萬法，元從窈冥中來，自然之理具焉，因綠之方同矣。故夫道一性，而能應於一切神；性一神，而能應於一切物；物稟神一，而能應乎一切識。應神作合生之智，應黑為萬類之形，應身垂聖化之慈，應性導群迷之惑。夫性者，虛無自然之妙靈也。應聖者，性之妙用也。應神者，性之微用也。應黑者，性之細用也。色相者，性之龐用也。然應聖者，應身之聖人也。相者，天地萬物一切有為之形相也。是以應能生萬物而非能生，能成萬物而非能成，能有萬物而非能有，能空萬物而非能空。非物而能物，不得於物；非法而能法，不滯於法。應而不乖其本者，則惟大道真常之性焉。六A口群興，而道也非興；三界劫變，而道也非變。修而能合於道者，莫先於神矣，而黑乃次之。夫身三萬六千神者，則一身所生統運也。用異而通歸一者，亦由手足於身乎。相中又相，乃是異中而同。神中又神，則是同中而異。雖則有無對立，而事理兼通。故自然中有因綠，因綠中有自然，自然不離於因綠，因綠不離於自然，而能異之而同者矣。然夫一切因綠者，悉是自然之因綠也。從本降邇，隨所用而多差；攝邇皈本，亦包羅而無外。真體包羅萬象，玄應變化大千，故能妙統一神，分別百億也。蓋不別寶者，無以知其貴；不明道者，無以體其真。物稟道而生，故物有道性。不悟道者，由弱喪之俗迷童。至教應焉，則教能荃理。不知於教者，乃八難之矣。憂訾毀聖，亦三塗痛之。然以道無不在，抑亦不慮眾生，悟則能通，相去何遠。故《真藏經》云：一切煩惱，皆為正性之比頓，即妄而真。所謂動不乖寂，寂不乖動，應常能真，真能常應者矣。故《西昇經》云：道不獨在我，萬物皆有之。是以能行者能通，能通則聖也。
真一、正一、三一，守之道成。
夫混成大象，應用多端，未悟之人，理難正信。今引諸經要證，用遣疑者之心。故《太上經》日：太象無形。又《西昇經》云：天下柔弱，莫過於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。《真藏經》云：天下柔弱，包羅無外，妙少細微。《南華經》云：至精無形，至大不可圍。此明至道無為，包羅萬象。《老子經》云：道生之，德畜之。《太上三清天正經》云：道大渺莽幽幽，太無變化而生黑焉。《太平經》云：道包無表裹，其能生精神。《南華經》云：夫道有情有信，無為無形，神鬼神帝，生天生地。此明神之與黑，天地萬物，皆為道用者焉。《西昇經》云：念我未生時，未有身也，真以積氣，成我身爾。又云：形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生成。此明有性之類，皆謂神黑相感，生成於身。神在螻蟻之中，能等螻蟻之體。神在象馬鷗鵬之中，亦等鵑鵬象馬之形。神隨質而短長，質依神而起用。分別善惡謂之識，潛幽靈變謂之神。能運於身者，其惟神乎。身在神存，神去則身死。夫身稟一神，乃生三萬六千之神，身死之際，三萬六千之眾還歸一神，而乃去之。一神居之而等一身，於一之中而等眾神。禽獸稟一是同，未若人之數備於神。多少既爾，於氣清濁亦然。所感萬差，故有多異。草木之類，惟氣所生，不稟神成，故無識用，既無於識，是亦無業。《本際經》云：誦念是經，即得開度，神昇南宮。《度人經》云：魂神暫滅，不經地獄，即得返形。又〔云〕：億曾萬祖幽魂苦爽，皆即受度。此明修善之人，神歸善道，非唯於己，亦及於親。《大戒經》云：心神振動，生於愛慾，使人迷荒。《本際經》云：多所傷害，身死神去，流轉三途。此明為惡之人，神受苦對。《昇玄經》云：幽通虛閑，神朗希夷。《業報經》云：冥心靜慮，歸神通道。《南華經》云：離形去智，同於大通。《本際經》云：不可使然，不可不然，故日自然，悟此真性，名為悟道。此明虛妄之人，通神悟性，蟬蛻小神之人，假神歸大道之真。夫道之於稱性者，異名爾。夫火性而用能應燥，水性而用能應濕者，此明五行之性，非至道之性也。五行既爾，萬象可知，雖則大同，亦還小異。是以無情之類皆有種性，有情之物皆有綠性，至道虛通謂之妙性矣。《本相經》云：愛神護氣，能致長生。《業報經》云：鍊黑易形，轉神歸道。《西昇經》云：與道同身而無體。此明形之與黑俱鍊，變而成神，轉神歸道，與道同神，是能包羅萬象，神乃惟等一身。神稟道而能靈，物稟神而有識。道乃湛然一相，妙體真常。神之與黑二差，俱為道用。黑則無涯無際，神則有轉有遷。神靈而黑不靈，黑廣而神不廣。黑則有清有濁，神則有興有歇。湛爾常然，其惟道矣。是以博學多聞能益於識，存真鍊黑能益於神，神益通無待之源，識益增有為之用，有為則有窮有極，無為則無窮無極。奈悠悠之徒，不知此之妙也。《昇玄經》三科法行云：此法輪三科，乃是經法之常科，無量世之常科，萬聖所不能異也。科有上士、中士、下士，而末章云教導三乘，即三士是三乘也，更無別指。士者，事也。夫至士者，一之行懷，誓必得道，終卒其事，理無中廢。士以能卒為義，乘以運載為道。謂言其略曰：
上士廣開法關，先人後己，救度國君，損己濟物，仁及烏獸，惠逮有生，恭師奉法，常如對神，長齋苦思，精研洞玄，吐故納新，心灰體槁，意勤氣柔，人神並勸，如此之行，一滅一生，志不退轉，剋成上仙。一者行，二者願，三者慈，四者悲。行者如百八十戒、二百四十威儀，但攝身口意，萬善之法，悉是行也。十二上願，願也。四十五念，慈也。並出《洞玄靈寶經》。方便開度者，則金錄開度天子王侯，黃線開度祖彌，自然開度一切眾生，是悲也。行以絕惡為義，願以玄期為契，慈者以德蔭萬物，悲者以拔苦為懷。四科之道既立，即有一報之斷矣。
中士志慕在玄，開度一切，救厄解患，施功報德，建玄福田，君親忠孝，柔智懷仁，虛心至道，口味靈篇，食不念飽，衣不嫌寒，眾行並備，三滅三生，補九宮真人，修玉清上道。其行也謹，修三百大戒，誦大洞三十九章，思三一之法，持戒以絕惡，則五道無對，誦經以靜神，則心不外驅，存一以空心，則神心淡泊。淡泊定，則鏡睹至道，昇入無為，世報絕矣。
下士斷情忍色，服御養神，願棄榮麗，柄憩山林，愛山樂水，淡泊守固，絕穀休根，長齋念道。端坐則與師相對，入出則與烏獸為群，孤旅岩亢，獨宿空山，切柏擬妝，面有飢容，心如懷丹，見試不恐，神靜心安。如此之行，上感虛皇，九滅九生，志願不退，剋得變化，乘雲飛行，游宴五嶽，逍遙太無，從此而進，位登高仙，此與中士同修玉清之道。經云：六通觀法者，五色、五音、五味、五香、五財，華麗榮飾，一切亂性。經云：天日洞視，地日洞聽，束日洞空，西日洞虛，南曰洞清，北日洞微，六通智慧，觀道成就，則捨除無量塵累，塵累既盡，名日六通。《仙人經》日：慧眼、慧耳、慧鼻、慧口、慧身、慧心，入希夷之道，出三界法，一切皆空，名為六通。《三界經》云：持戒者齋爭之根，靜者精思之本，精思者降真之由，降真者昇道之寶。經云：三寶之黑在心，三寶之士在邊。邊者籍也，易也。在心存思，行心履邇，變邪從正，積善立功之德備充，至乎宗極，極乎無極，引接眾流，導其有志。經云：精神內室，元黑長存，即長生久視之道。夫黑以空虛為體，形色為用；精以杳冥為體，光音為用；神以微妙為體，變化為用。經日：視之不見，夷也；聽之不聞，希也；傳之不得，微也。此則神黑精三一之道，而混三為一，散一為二，一者無也，不一之一，謂之真一也。
