宋宣義郎試大理寺主簿兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
道原篇
夫本相待者有原，體相證者有歸。大道無原，至理無歸。今推之，道原反在乎物象之內，但復物之性，原其遠乎。
老子曰：
蓋惟生已白首，老在物先事始。
有物混成，夫道之為義也，理宗自然，體本虛寂，不似於物，何以寄言？今偁有物者，欲明無物者也。混為能合清濁，成為不遺纖介者也。
先天地生，天地以玄黃為色，方圓為形，道豈生於形色之後也？
惟象無形，窈窈冥冥，可以理會難以目見。
寂寥淡漠，不聞其聲，應則無響，聽則無聲。
吾強為之名字之曰道。
夫形聲俱無，則名言莫及也。將欲示旨，非強而何？今聖人字道之由，義取乎無所不適也。
夫道者，高不可極，深不可測，仰之彌高，俛之彌深，故知有極者非高，可測者非深。
包裹天地，察受無形，周合二儀，資興品物而無迹可得也。
原流出，沖而不盈，自深而流，不絕其原，當虛而受，不溢於物。
濁而靜之徐清，同物謂之濁也。取其不汙之體，徐以會之，則本自清矣。徐也者，含理從容之謂也。
施之無窮，隨用而火。
無所朝夕，萬古千秋，而今而後。
表之不盈一握，真無纖微之質。
約而能張，在乎至簡，從事則廣。
幽而能明，雖寂默之幽，亦顯應之明也。
柔而能剛，不與物争曰柔，能終不挫曰剛。
含陰吐陽，藏用為陰，昭化為陽。
而章三光。
日月星辰察之，故能各麗其所他
山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行。
皆在自然之道也。夫高深之宜，飛走之勢，游翔之精，經緯之象，斯不期而然，不會而至，無代司以成勢，皆畢受而自宜，均其生成，故偁大道也。
以亡取存，夫有質者，未嘗不亡者也，今以無質之亡而成虛體之存也。
以卑取尊，夫有位者，未嘗不黜者也。今以無位卑而成不黜之尊也。
以退取先。
夫有争者，未嘗不退者也。今以不争之退而成無敵之先也。
古者三皇得道之統，立於中央，三皇者，天、地、人皇也。言體道之君，全於純和，不治而自化，德配天地，御物為一貫，是能寄中樞以應用，恣旁行而不流者也。
神與化勝，以撫四方，乘變化之理而以神游，則四方之人各安其性。
是故天運地滯，陽性剛運，陰性柔滯。
輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。
夫德合自然，治通大順，則天地不虧，運墆之理，風雨不乖，燥潤之節，五行無剋，六氣自和。故聖人神動如天，尸居如地，其令如風雷，其澤如雲雨，雖萬物生化不知所窮，而執一無為，與之並也。
已雕已琢，還反於樸。
使萬物復其性。
無為為之而合乎道，任其自為，則無所不為。故物暢其性，我常無為，是以與道而符合也。
無為言之而通乎德，德者，道之用也；言者，人之表也。無心之言，言乃通物，物暢得所順而保其安，則終日言之，未常離德也。
恬愉無矜而得乎和，以無所矜而合大和。
有萬不同而便乎生。
萬物異，宜各便其性。
和陰陽，二儀交泰。
節四時，時不過節。
調五行，不相剋伐。
潤乎草木，浸乎金石，德澤廣被，至堅斯洽。
禽獸碩大，毫毛潤澤，烏卵不敗，獸胎不殰，盡其生成之氣也。
父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，人無中夭。
婦人不孀，合配得類。
虹晲不見，氣之和也。
盜賊不行，未知苟得之利。
含德之所致也。
至哉，三皇之德也。能使陰陽不愆，品物咸若與道為友，與化為人，不可得而名矣。或曰昔在太古，玄風正淳，民惟之生，器未雕樸。是以五行不伐，四節各司，專氣自柔，盡年為壽。誠以君聖牧良，人由其所化，非三皇之不德使其然乎？嘗試言之曰：且天下者，形也。君主者，心也。心亂者身病，君靜者國安。致治全生，功有歸矣。然三皇生於淳古，時也付之，自治道也。向使非任治之道，不因其然而然，則誘惑漸生，物性滋失，今之各治，乃彼玄功，功在無為，莫彰其德，此則不治治之，蓋非治之治者也。
天之道，生物而不有也，化成而不宰也。
無心以生而生者自生，故不有也。無心以化而萬物自成，故不宰也。
萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。
將無愛惡於其間，亦何所措其德怨耳？
收藏畜積而不加富，布施稟受而不溢貧。
冬陰固畜，春陽發散，而生殺之氣未嘗虧盈也。
忽兮怳兮不可為像兮，出入於有無，往來於變化，不可一象而取。
怳兮忽兮其用不詘兮，用之不可窮也。
窈兮冥兮應化無形兮，應之而無迹也。
遂兮通兮不虛動兮，感之而後動也。
與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
隨彼以成體也。，老子曰：大丈夫
自得之稱。
恬然無思，淡然無慮，物莫當情。
以天為蓋，以地為車，同乎覆載。
四時為馬，陰陽為騶。
因而乘之。
行乎無路，廓然皆通。
游乎無怠，神不可極也。
出乎無門。
直非所由。
以天為蓋，即無不覆以；以地為車，即無不載也；四時為馬，即無不使也；
生化之功恒運爾。
陰陽御之，即無不備也。
消息之理乃全爾。
是故疾而不搖，遠而不勞，四肢不動，神馳者無所搖動，任適者不至勞怠。
聰明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。
且夫欲之存也，萬類紛然而未極中之得也。六合洞然而皆通，是知形性所接，未可盡於一方，神性之游乃能照於天下，執道之要，斯非謂歟？往而無窮，固亦宜矣。
故天下之事不可為也，因其自然而推之；
事之廣矣，不可力為。唯因自然之勢，乃能與之偕矣。
萬物之變不可究也，秉其要而歸之。
物變無極，不可智窮。唯執不遷之要，乃會機化之本也。
是以聖人內修其本而不外飾其末，性順為本，形勢為末。
厲其精神，偃其知見，確精瑩神，暢達其性，不縱心悅目，而係滯於外物者焉。
故漠然無為而無不為也，同物為性，則皆盡其‘為耳。
無治而無不治也，棄我之智，則同萬物之自治也。
所謂無為者不先物為也，既不先物，明非不為，蓋因之而為也。
無治者不易自然也，不易自然，亦非無治，斯因之而治也。
無不治者因物之相然也。
物我通順，相然之義。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，循事而治，因動而應。
萬物之化，無不應也，百事之變，無不偶也。
無心乃能盡之。
故道者，虛無平易、清净、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形體也。
化迹為形，理本為體。
虛無者道之舍也；不礙故能集。平易者道之素也，任道，故無飾也。
清淨者道之鑒也，明正，故能照也。
柔弱者道之用也，體順，故皆通。
反者道之常也，反情歸性故得常。
柔者道之剛也，弱者道之強也，柔故不可挫，弱故不可勝。
純粹素樸者道之榦也。
用此為體。
虛者中無載也平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，變當動矣。
不與物雜粹之至也。
雜則不能。
不憂不樂德之至也。
至德之人樂天，故不憂。齊物故無樂矣。
夫至人之治也，棄其聰明，明有所不見，聰有所不聞，直盡耳目之功，即未能至矣。是以開通七竅，不止一用而動，未嘗役者，乃盡治身之至。
滅其文章，尚未以樸素當情，而況此外飾？
依道廢智，依乎坦然之道，廢其間隙之智。
與民同出乎公，不異，故無私也。
約其所守，居簡要也。
寡其所求，淡於欲也。
去其誘慕，不誘民以智，不慕聖之功。
除其嗜欲，捐其思慮。約其所守即察，居要故明審。
寡其所求即得。
不取故常得。
故以中制外，百事不廢，中能得之，即外能牧之。
神全情性者，則盡養形御物之理也。
中之得也，五藏寧，思慮平，氣而不悖，性而不撓。
筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，道無不在，寧遠我哉？
求之遠者，往而復返。
惑而求之，往也。得之自我，反也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治，夫以治人之治，皆以事濟事，而未嘗無事。不若內治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無為而民自化也。
貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，則天下未有不得。任之各治，則萬物得我之得。內外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？
樂忘乎貴富，而存乎和，富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂矣？唯和而自得者，乃游恒樂之塗也。
知大己而小天下，即幾乎道矣。
大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復也。
夫物之芸芸，莫不復其虛靜之本矣。故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形，且埏埴為器，始乎有由而能極，形數亦非無故，則終始之迹，居然可觀。今以大道之冶，陰陽之鑪，不見造物之端，而生生未嘗不續，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可復得也。
寂然不動，大通混冥，混冥，猶陰陽也。夫動則有息，靜乃不極，唯其寂然，是為生化之主也。
深閎廣大不可為外，析豪剖芒不可為內，非巨細之所能內外也。
無環堵之宇，非六合之所能合也。
而生有無之總名也。
雖無出處之迹，而寄有無之用。
真人體之是以虛無、平易、清諍、柔弱、純粹素樸，不與物雜，以能體之故，備五者之德。
至德天下之道，故謂之真人。
人者，三才之一也。性得純和以合天下，斯真人也。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，義已見上。
不以物滑和，聖人忘乎治人，而在乎自治也。
不以欲亂情，是以全其真也。
隱其名姓、不欲顯迹。
有道即隱，上德忘德，故不見也。
無道即見，未能忘德，即自彰也。
為無為，事無事，外能牧之。
神全情性者，則盡養形御物之理也。
中之得也，五藏寧，思慮平，氣而不悖，性而不撓。
筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，道無不在，寧遠我哉？
求之遠者，往而復返。
惑而求之，往也。得之自我，反也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治，夫以治人之治，皆以事濟事，而未嘗無事。不若內治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無為而民自化也。
貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，則天下未有不得。任之各治，則萬物得我之得。內外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？
樂忘乎貴富，而存乎和，富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂矣？唯和而自得者，乃游恒樂之塗也。
知大己而小天下，即幾乎道矣。
大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復也。
夫物之芸芸，莫不復其虛靜之本矣。故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形，且埏埴為器，始乎有由而能極，形數亦非無故，則終始之迹，居然可觀。今以大道之冶，陰陽之鑪，不見造物之端，而生生未嘗不續，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可復得也。
寂然不動，大通混冥，混冥，猶陰陽也。夫動則有息，靜乃不極，唯其寂然，是為生化之主也。
深閎廣大不可為外，析豪剖芒不可為內，非巨細之所能內外也。
無環堵之宇，非六合之所能合也。
而生有無之總名也。
雖無出處之迹，而寄有無之用。
真人體之是以虛無、平易、清諍、柔弱、純粹素樸，不與物雜，以能體之故，備五者之德。
至德天下之道，故謂之真人。
人者，三才之一也。性得純和以合天下，斯真人也。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，義已見上。
不以物滑和，
聖人忘乎治人，而在乎自治也。
不以欲亂情，是以全其真也。
隱其名姓、不欲顯迹。
有道即隱，上德忘德，故不見也。
無道即見，未能忘德，即自彰也。
為無為，事無事，老子曰：夫事者應變而動，物變我動，然後事生。
變生於時，生所極之時也。
知時者無常行。
以應變之故也。
故道可道者，非常道也；
道以稱可萬物，故不常於一道。
名可名者，非常名也。
名以可物為名，故不常於一名。
書者言之所生也，書以載言也。
言出於知，知以立言，載之於書
知者不知，非常道。
但約所知以立於言，而不知應變，非常於一道也。
名可名者，非藏書也。
書者載所知之言耳；而可物之名，不常於一名，故非書之所能藏也。
多聞數窮，不如守中，多聞立言之書，滯之者，數至窮屈。唯抱守中和，則常通矣。
絕學無憂，俗學教以經術，諭以禮義，將存乎表飾，以別乎賢愚，誘慕大行，將失其性。聖人立教以全性，故絕之而無憂也。
絕聖棄智，民利百倍。
聖者法制之首，智者謀慮之始，以其肇迹亂物，遂傷性命之原。絕而棄之，利百倍矣。
人生而靜，天之性也；
天道靜故生也，性自天故靜也。
感而後動，性之害也；
因感遂動，發害於性。
物至而應，知之動也。
物以多類，知辨所起。
知與物接，而好憎生焉，接物以知，必生愛惡。
好憎成形而知怵於外，知以辯物，生好憎之欲；物以感知，為美惡之形。一至內著，遂有外喪也。
不能反己而天理滅矣。
夫天理，性也。
是故聖人不以人易天，不以人欲易其天性。
外與物化而內不失情，情猶性也。
故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。
反性則與道通，無為乃可窮物。
以恬養智，靜之自鑒也。
以漠含神，虛故神正。
即乎無門。
義已見上。
循天者與道游者也，任乎自然，則神與化游，未始離乎道。
隨人者與俗交者也，順乎人事，接物以情，是交於流俗耳。
故聖人不以人滑天，不以欲亂情，是全其素。
不謀而當，不先為謀，故得隨事之當。
不言而信，應不失機，故不在言而信。
不慮而得，虛心內徹，故無慮而理得也。
不為而成，因任端居，則無為而各成。
是以處上而人不重，居前而眾不害，覆之以道，則庶類斯安。故不重也。導之以德，故羣性皆適，故不害也。
天下歸之，姦衷畏之，歸其有德，畏其無私。
以其無争於萬物也，故莫敢與之争。
柔服萬物，以道自勝，孰能與之比德哉？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治身即穢，欲之在身，勞形汙行。
以治國則亂。
欲之在國，勞人亂政也。
故不聞道者，無以反性，道以示性，性以反欲。
不通於物者，不能清靜。
得理則通，不撓故靜。
原人之性無衷穢，推究本性，受之自天。
久湛於物即易，易而忘本，即合於若性。
若猶彼也。與物接而生欲。
水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。
遺嗜欲之物，反清靜之己。
是故聖人不以身役物，體乎妙者，物不能累，安受役哉？
不以欲滑和，其為樂不忻忻，恬愉之樂，無所忻悅。
其為憂不惋惋。
濟治之憂，亦何嗟惋？
是以高而不危，安而不傾也，忘位而同民，則不危其高也。忘位而同患，則不傾其安也。
故聽善言便計，雖愚者知說之，偁聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牽於物而繫於俗也，夫人之生也，莫不欲通鑒萬類，孤高一身，順教善之言，晞必然之策。雖在鄙昧，豈無是心？以其日與物遷，久而從俗，義且未勝，夫何及我？
故曰：哉無為而民自化，因其為而為之，即我無所為，民自化也。
我無事而民自富，無賦斂之事以擾之，則民自富矣。
我好靜而民自正，不設法教以誘之，民得任性之正也。
我無欲而民自樸。
無情欲以撓之，則民自全乎性之樸也。
清靜者德之至也，至德不德，常清而靜。
柔弱者道之用也。
能服剛暴，是為道用。
虛無恬愉者，萬物之祖也，物生於無而育於和。
三者行即淪於無形，名之乃三，體之則一，而一無所一，可謂於無形也。
無形者一之謂也，以彼無形，寄之在一。
一者無止合於天下也。
未有所止則涉乎形，固不能通合萬類爾。
布德不已，一者，被物以成德也。然物之不窮，故德之無已。
用之不勤，無勞無息。
視之不見，無形可見。
聽之不聞。
無聲可聞。
無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實出於虛。
道體虛無，能生形質聲色之類，莫不由之。
音之數不過五，五音之變不可勝聽；
宮徵成文，則亂於耳。
味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；
甘酸相和，則爽於口。
色之數不過五，五色之變不可勝觀也。
玄黃閑雜，則眩於目。
音者宮立而五音形矣，宮為音君。
味者甘立而五味定矣，甘為味主。
色者白立而五色成矣，白為色本。
道者一立而萬物生矣。
一也者，無之謂也。夫數之眾寡，皆起於一。物之巨細，本生於無。原其無者，可得天下之形。處其一者，能總萬名之本。故立偁一，萬物生焉。
故一之理施於四海，一之解察於天地，無遠近之不達，無上下之不明也。
其全也敦兮若樸，混成而無飾也。
其散也渾兮若濁。
與物而同塵也。
濁而徐清，沖而徐盈，義已見上。
澹兮若大水，汎兮若浮雲，深廣無涯，去來無係。
若無而有，若亡而存也。
謂其形無體有，迹亡應存耳。
老子曰：萬物之總，皆閱一孔，道為生化之閱。
百事之根，皆出一門。
莫不由之。
故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，循天道之軌轍，不以事變而失常性也。
放準循繩，曲因其直，直因其常。
以物性多宜，無捨於道之綱度，則能曲全其性耳。
夫喜怒者道之衷也，過當非正也。
憂悲者德之失也，不能自得。
好憎者心之過也，係執之過。
嗜欲者生之累也。
養生之過。
人大怒破陰，大喜墜陽，陰主肅殺，陽主和懌，施之為喜怒一者無止合於天下也。
未有所止則涉乎形，固不能通合萬類爾。
布德不已，一者，被物以成德也。然物之不窮，故德之無已。
用之不勤，無勞無息。
視之不見，無形可見。
聽之不聞。
無聲可聞。
無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實出於虛。
道體虛無，能生形質聲色之類，莫不由之。
音之數不過五，五音之變不可勝聽；
宮徵成文，則亂於耳。
味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；
甘酸相和，則爽於口。
色之數不過五，五色之變不可勝觀也。
玄黃閑雜，則眩於目。
音者宮立而五音形矣，宮為音君。
味者甘立而五味定矣，甘為味主。
色者白立而五色成矣，白為色本。
道者一立而萬物生矣。
一也者，無之謂也。夫數之眾寡，皆起於一。物之巨細，本生於無。原其無者，可得天下之形。處其一者，能總萬名之本。故立偁一，萬物生焉。
故一之理施於四海，一之解察於天地，無遠近之不達，無上下之不明也。
其全也敦兮若樸，混成而無飾也。
其散也渾兮若濁。
與物而同塵也。
濁而徐清，沖而徐盈，義已見上。
澹兮若大水，汎兮若浮雲，深廣無涯，去來無係。
若無而有，若亡而存也。
謂其形無體有，迹亡應存耳。
老子曰：萬物之總，皆閱一孔，道為生化之閱。
百事之根，皆出一門。
莫不由之。
故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，循天道之軌轍，不以事變而失常性也。
放準循繩，曲因其直，直因其常。
以物性多宜，無捨於道之綱度，則能曲全其性耳。
夫喜怒者道之衷也，過當非正也。
憂悲者德之失也，不能自得。
好憎者心之過也，係執之過。
嗜欲者生之累也。
養生之過。
人大怒破陰，大喜墜陽，陰主肅殺，陽主和懌，施之為喜怒之妙本也。精神玄達，則與本實體。道為人自有將無纖芥之欲，得非至真者哉？
執玄德於心而化馳於神。
無為之化，德迹不彰，故云玄也。真人無心而物順，則其化不疾而若馳矣。
是故不道之道，芒乎大哉。不言之教其化廣矣。夫發號施令而移風易俗，其唯心行也。
夫號令之由，生於德化。故玄德被物，不待教令，而風俗自移。是知玄道在乎無心之心，而行也。
萬物有所生而獨知其根，百事有所出而獨守其門，靜能知物之本，順能守事之由。
故能窮無窮、極無極，夫唯清净無物，則能窮而極之。
照物而不眩，響應而不止。
虛而靜者，能鑒能應。
老子曰：夫得道者志弱而事強，志順之弱，事濟之強。
心虛而應當。
中不載，故應之無失。
所謂至弱者柔毳安靜，道者，以不變為志，非自強之至矣。故如毳毛柔弱，附體而不揚也。
藏於不敢，行於不能，於行藏之間無為無迹，澹然無為，動不失時，動在於應，復何失也？
故貴以賤為本，高以下為基，託小以包大，皆謂處謙弱之卑小，成道德之高大也。
在中以制外，心得則物得也。
行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，守柔者，直不可屈耳。
應化揆時，莫能害之。
非有揆度，而因時以應，故時不我失，物不我害也。
欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。
理勢然矣。
強勝不若己者，強之所勝，在不如己也。
至於若己者而格；
至與己同，則格而齊矣。
柔勝出於己者，其力不可量。
柔之為用，其誰與争？故其所勝出於若己。且夫強之所勝，勝不如己。今柔之所勝，其若己，則明柔之為勝也，大矣，而強能之力，安可比哉？
故兵強即滅，強則驕驕則滅。
木強則折，革強即裂，齒堅於舌而先之斃，故柔弱者生之榦也，而堅強者死之徒也，氣以柔弱為和，形以堅強為病，況乎人道好惡，亦利害之可知也。
先唱者窮之路也，而後動者達之原也。
導事多窮，因物常達。
夫執道以偶變，先亦制後，後亦制先，何則不失所以制人，人亦不能制也。
執道全中以對流境，則因之而可自正矣。故處靜而知變，則先可以制後；觀變而反靜，則後可以制先。斯皆制之在我，不復為俗人之所遷也。
所謂後者調於數而合於時也，順必然數，偶可動之時，乃得持後之妙耳。
時之變故，間不容息，變，時變矣。理無息，不容其間。
先之即太過，後之即不及，物未變而制之，機不應矣。物已變而制之，形已成矣。
日迴而月周，時不與人游。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也，機宜之時，惟聖乃得。
故聖人隨時而舉事，因資而立功，事隨可以盡舉，功易可以常立。
守靜道，拘雌節，守虛靜之道，能審於機。拘雌順之節，能因於物。
因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定。
居恒德而從容也。
功大靡堅，莫能與之争也。
有而若虛，物乃順耳。
老子曰：機械之心藏於中，即純白不粹。
夫因動而濟，，用之莫窮。虛已無佗，由之乃素。載乎智巧，固不靜而雜焉。
神德不全於身者，不知何遠之能懷。
神全可以極化，德全可以復物。歸遠之美，莫非在身也。
欲害之心亡乎中者，飢虎可尾也，而況於人乎。
同則不異，避則以志。今曠然無欲，與造化者為形，雖猛毅之徒，以無感而不害也。
故體道者佚而不窮，任數者勞而無功。
數，術數也。
夫法刻刑誅者，非帝王之業也；
法刻以良於刑，足明神德不全，無以服化於天下矣。
箠策繁用者，非致遠之御也。
箠策以至於繁用，乃知控御失性，無以任力於脩途矣。
好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，因世損益以施法教，非有所作以衒其能也。
其禁誅非所為也，所守也。
守乎禁令，使民知懼，非有所設以示其威。
故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。
人君明四目，達四聰，乃致垂拱之化也。
任一人之材，難以致治，謂獨任耳目智慮者。
一人之能，不足以治三畝之宅。
力知止此。
循道理之數，因天地之然，即六合不足均也。
且夫順物與之理合，必然之數。即天下雖大，不勞智力而萬化自平。
聽失於非譽，目淫於彩色，任耳者必失於聞，任目者必眩於見。
禮稟不足以效愛，誠心可以懷遠。
察乎禮者，但整其儀，歸愛之心，未果能效，唯推誠天下，可得感之也。
故兵莫憯乎志鏌鋷為下，志者害和，兵之毒者。
寇莫大於陰陽，而抱鼓為細。
喜怒相攻，寇之甚者。
所謂大寇伏尸不言節，教令之言不節，是害於民也。
中寇藏於山，持險濳身，以乘隙便。
小寇遯於民間。
苟竊為事。
故曰民多智巧，奇物滋起，智過則巧，巧則矜能。雕樸飾偽，以惑於物也。
法令滋彰，盜賊多有，不絕其利而止其盜，雖繁法嚴令以禁之，則至乎竊法為盜，惟增多也。
去彼取此，天殃不起。
去彼巧智之法令，取此樸素之無為，則天之咎殃不復起矣。
故以智治國，國之賊也；
獨任己智，固為民害。
不以智治國，國之德也。
因而治之，物得其性。
夫無形大，有形細；
神化無方故大，品物有極故細。
無形多，有形少；
莫測為多，可見為少。
無形強，有形弱，能制於物故強，物受其制故弱。
無形實，有形虛。
恒久為實，遷變為虛。
有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始作樸也。有形即有聲，無形即無聲，散而為器，則有可名。反之於道，名不可得。
有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴重也；儉薄無名，無名者賤輕也。
夫廣厚者，世上之美名也。儉薄者，道家之清德也。物之所重則舉其名，我之所遺乃任其實。聖人守道謙薄，自為廣厚之資，執德不遷，反在功名之本。下之數句，亦同此耳。
殷富有名，有名者尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱也。雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。
夫廣厚殷富，有之功也。儉薄貧寡，無之功也。名者迹著，名乃生焉。無者迹微，非名所及。故世以有功為美，道以無名為德也。
有名產於無名，無名者有名之母也。
所謂處儉寡之無名自生，尊貴之大備矣。
天之道，有無相生也，難易相成也。
形性者，有無之相生也；事理者，難易之相成也。不知其然，是偁天道也。
是以聖人執道虛靜微妙，以成其德。
謂執無名之道，乃成大德。
故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，忘濟世之名，復無為之道。
功名長久，終身無咎。
無功之功，故可久；忘名之名，亦何咎也？
王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其本也，夫有強濟之功、光大之名，莫不由謙損之故。然則孤寡為王公之偁者，蓋以謙為本耳。
功成而不有，故有功以為利，無名以為用。
濟物之功，假羣生以為利，無名之道寄大人之成用也。
古者民童蒙，不知西東，淳樸之至。
貌不離情，形與神合。
言不出行，
言與行一。
行步無容，去飾。
言而不文。
任質。
其衣致煖而無綵，禦寒而已。
其兵鈍而無刃，未知巧害也。
行蹎蹎，猖狂之貌。
視瞑暝，不暝之貌。
立井而飲，耕田而食，無妄外之求。
不布施，不求得，各足。
高下不相傾，長短不相形。
無是非之心也。
風齊於俗可隨也，言風俗齊同可隨矣。
事周於能易為也。
言事業堪能，易為矣。
矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民俗。
夫人君矜尚偽迹以亂政教，轗軻常行以迷庶類，則俗分齊化，事不周能，是以聖人不用此以為治本者也。
