题：“武陵丁易东象义。”凡分上下经为二卷，又每卷各分子卷三，“《传》十篇为十卷”。自序谓依《本义》体，然以《文言》升《系辞》之上，则又从南康冯氏本也。（见上经首《总释》，即朱氏《经义考误》以为自序者。）前有《自序》二篇，《易统论》三篇，《凡例》十四条，後亦有《自序》一篇。宋本存《下经》第二之三，（《丰》至《未济》。）自《彖传》以下十卷皆全。馀则假诸太仓顾竹泉藏文澜阁传录本钞补。惟《豫》、《随》、《无妄》三卦经注，阁本亦阙。案：阁本录自《永乐大典》，似出元刻，与此本微异。如：《否》上九《象传》《注》下，阁本增多吴氏曰：“《否》、《泰》之机，常相持也，亦常相禅也。先天之卦，《泰》以《否》对；後天之卦，《泰》以《否》继，对则远而继则近也。先天自《乾》八卦便至《泰》，《泰》三十二卦方至《否》，《泰》易而《否》难也；後天自《乾》十卦方至《泰》，《泰》一卦便至《否》，《泰》难而《否》易也。难否而泰泰而否，有若循环，然《泰》之中否。《否》之中又有泰，倚伏之机，可长也。”又：“愚谓《否》不终否，否终自有倾之理，今《上九》不曰否倾，而曰倾否，则循之者又有人焉，不可尽诿之天也。乘否之终，倾者覆之，则否无馀矣，天下又岂有长否之理哉？先否，《否》也，先天下之忧而忧者也。後喜，《泰》也，後天下之乐而乐者也”二条。《革九五象传注》二本互异，宋本作“《九五》，其文炳，以虎文彪炳言之也”。阁本作“二五，正应文明以说也。九五，刚君。”其非一本可知。又阁本所阙《豫》、《随》、《无妄》、《大壮》、《睽》、《蹇》、《中孚》、《既济》，《未济彖传》注，《豫》、《随》、《无妄》、《大壮》、《睽》、《蹇》、《中孚》、《象传注》及《系辞》上《传》“《彖》也者，言乎其失得也”至“各指其所之”注，此本皆全，用附於後，俾览者得以拾补焉。每半叶九行，行十八字。注下经文一格。“匡”、“贞”、“恒”、“桓”、“槨”字有减笔。《下经》一册，旧为爱日精庐藏本。《十翼》十卷，孙退谷藏本，邑人鲍芳谷觅得以贻。（卷中有“孙承泽印”、“孙氏万卷楼印”二朱记。）
彖 传
此释《豫彖辞》也。刚应者，九四之刚，自初来，又与初相应也。志行者，阳之志行也。顺以动，《坤》顺而《震》动也。《豫》，和豫也，顺以动，不和豫乎？惟其顺动，天地亦不能违，则建侯行师必利矣。“天地以顺动”以下广《豫》义，以天地之顺动，而形圣人之顺动也。日月不过，四时不忒者，天地之顺动也。刑罚清而民服者，圣人之顺动也。前言建侯行师，利在顺动，至此言不待刑罚而民自服，极言顺动之道大也。《豫》之时义大矣哉！赞豫顺之道大也。诸卦或言时，或言时用，或言时义。言时者，专以其时言也，言时用者，以其时与用言也；言时义者，兼时与义言之也。或曰：互体有《坎》，《坎》维心亨，故以志行。言阳爻为天，阴爻为地，天地以顺动也，互《坎》伏《离》，日月不过也。初爻动成《震》，春也；二爻动则互《离》，夏也；三爻动则互《兑》，秋也；四爻本体则《坎》，冬也。天地顺动，四时不忒也。圣人则体《坤》顺《震》动者也，《坎》为法律刑罚也。又为水，刑之清也。《坤》为众为顺，民服也。右《豫彖》。
此释《随彖辞》也。《随》自《否》来，《否》之上九变为初九，以刚而处柔之下，是刚来不柔也。卦变之义，夫子於此卦始明言之。上《乾》变为《兑》，下《坤》变为《震》，《震》动而《兑》随，故动而说也。大亨贞，释元、亨、利、贞也。元、亨、利、贞与《乾》同，夫子释此，以大亨贞则与释《乾》异矣。春秋穆姜释此以为四德，夫子但以大亨贞言之，何也？所以尊《乾》也。无咎，谓若得大亨正者而随之，则无咎耳。天下之随君子，随其德也；君子之随时变易，以从道也。随时之义大矣哉！赞随时之道大也。或曰：元、亨、利、贞四德，即四时象，随元、亨、利、贞即随时者也。又下《震》上《兑》为春秋，二五交则互《离坎》，冬夏也，亦时之象。右《随彖》。此释《无妄彖辞》也。刚自外来而为主於内者，谓九自三而来，初为动之主也。动而健，《震》动而《乾》健也。刚中而应，九五刚中而六二应之也。大亨以正，天之命也。天谓上乾，其匪正有眚，谓六二、九四、上九，不正也，五若动，亦匪正也。不正而行，行而不正，皆妄也。故不利有攸往，无妄，天理也，无妄之往，何之矣？止於天理，又何往焉？往则妄也，妄则天理所不祐，其可行乎？或曰：以象言之，五若动，则六三、九四，成互《坎》。《坎》为眚，有互《艮》，则有止义，故不宜往。右《无妄彖》。
此释《大壮彖辞》也。大者壮，谓阳至於四画而壮于阴也。刚以动，刚谓《乾》，动谓《震》也。贞者，正也。利贞，谓《大壮》之时，所利者以其正也。但《大壮》以九四为卦之主。九四，既不得位，则非正也，而乃言正焉。不惟言正，又因而推及正大见天地之情，是此卦以正大取义矣。然则其言正，何也？盖卦以阳居阳为正，而六阳之卦，自《乾》之外，《复》、《临》、《泰》，上卦皆《坤》，而《夬》又上体为《兑》，独此卦下《乾》上《震》，两体皆阳，亦犹以阳居阳之为正也。此一说也。又《震》居东方卯位之正，当四阳之月，卦为《大壮》，而当《震》之初爻，亦所居之正也。又一说也，此以卦爻言也。若以辟卦言，四时中星，未尝得其位之正，惟四阳之月，昏中之时，苍龙居东，朱鸟居南，白虎居西，玄武居北，天之南北东西与地之南北东西，各得其正。阳为天，惟天为大，天象正矣，非大者之正乎。天与地合，非天地之情乎。此其所以言大者正，言正大，见天地之情而非他卦比也。正大之说，先儒言者详矣，但多言其理，少於卦爻，卦气有情，今推之如此，学者详之。或曰：以卦爻言，《乾》伏《坤》天地也，二五交则有《坎离》，《坎》心见於《离》日之中，故曰天地之情。此虞翻说，恐失之泥。右《大壮彖》。
此释《睽彖辞》也。火炎上，火动而上也；水就下，泽动而下也。火自上，泽自下，上下睽而不合也。《离》女、《兑》女，相与同居，而志不同行，则二女睽而不合也。说而丽乎明，以卦体言也，《兑》说而《离》丽也。卦自《壮》亦自《遯》，柔进而上行，则以自《遯》言之，盖初二进而四上行也。详见下文。得中而应乎刚，谓六五得中，而应九二之刚也。小事吉者，以柔居尊位，阴为小，虽应乎刚，所吉止於小事也。若使九刚而居中正，则大事吉矣。圣人因是以明《睽》之义，恐人以睽违为终不合之义，或疑其吉，故详明之。天下之理，有以睽异而同者矣：天在上，地在下，上下虽睽矣，而其以生物为事则同也；男位乎外，女位乎内，内外虽睽矣，而其室家之志则通也；万有不齐，则万物睽矣，而分殊理一，其事类也。《睽》之时用如此其吉，岂止於小事乎，因其小而推之大也。或曰：以卦象推之，卦自《遯》来，有《坤》无《乾》，故天地睽。然《坤》伏《乾》，《乾》为幹事，《坤》为事业，资始资生，其事同。有《离》无《坎》，有《兑》无《艮》，男女睽矣。然互体有《坎》，为男，为志，为通，刚柔相与，故其志通，万物见乎《离》，说乎《兑》，《离》上《兑》下，区以别矣。故万物睽，然《离》《坎》皆出乎《坤》，为事为类，分殊理一，故其事类也。案：《易》中二阴四阳之卦，二阴画在下，合以《遯》取；二阴画在上，合以《壮》取；二阴画在中，则当以《中孚》取，如《无妄》、《大畜》、《家人》、《睽》四卦是也。二阳四阴之卦，二阳画在上，合以《观》取；二阳画在下，合以《临》取；二阳画在中，则当以《小过》取，如《蹇》、《解》、《萃》、《升》四卦是也。盖一阳一阴、三阳三阴、五阳五阴之卦，皆自两卦变，独二阳二阴之卦，有此三者，正缘《中孚》、《小过》，中画与《临》、《观》、《壮》、《遯》不同故也。《家人》、《睽》，三与二相易也；《萃》、《大畜》，三与四相易也；《升》、《无妄》，四与二相易也；《蹇》、《睽》，四与五相易也。同体相比而相易者，《家人》、《睽》、《蹇》、《解》是也。两体隔爻相易者，《无妄》、《大畜》、《萃》、《升》是也。二阴四阳之卦，当以《中孚》取者，凡四卦，於《无妄》、《大畜》、《家人》三卦既不言矣，若不於《睽卦》而发其凡，则中画之变，有所未尽，故《睽》言柔进而上行者，《中孚》之六四进而为六五也。言其虽自《壮》而来，而实与《中孚》相易也。二阳四阴之卦，当以《小过》取者，亦四，《蹇》、《解》、《萃》三卦既不言矣，若不於《升卦》而发其凡，则中画之变，亦有所未尽，故《升》言柔以时升者，《小过》之六二升而为六四也。言其虽自《临》来，实与《小过》相易也。《睽》而言者，同体相易之凡例也。《升》而言者，两体相易之凡例也。八卦之中，独取两卦，言者以卦序论之，《中孚》之变四卦而《睽》其终，《小过》之变四卦而《升》其终也。故他卦多以一爻之易取义，而二卦乃以二爻之易取义者，欲人深思而自得之也。曰：“以二爻之易取义者多矣，何独於此有异论耶？”曰：“二爻取义，他卦固有之，然兼取之而已。自《中孚》、《小过》外，未有舍一爻之易而专取二爻之易者，而此卦专取二爻之易，不及一爻之易，则不可与诸卦例论也。”若不於此而究其所以然，则圣人独於此变其凡例者，学者终不可得而知之也。右《睽彖》。
此释《蹇彖辞》也。《蹇》，难也，险在前也。《坎》为难，《坎》在上，则险在前也。又为见险能止之象，《坎》险而《艮》止也，险而知止，知矣，知可止则止之义者也。《艮》、《坎》俱有光明之象，所以言知“利见大人”，二往见五往，则有功也。位贞吉，以九五本体得正而吉也。能正位则能正邦矣。《蹇》之时用大矣哉，《蹇》之时大而济《蹇》之用亦大也。或曰：《艮》为径路，故以道言。右《蹇彖》。
此释《中孚彖辞》也。柔在内而刚得中者，三四之柔，包於四刚之内，二五之刚，俱得中也。说而《巽》，下《兑》而上《巽》也。说而《巽》，则可以《孚》矣。《孚》，故能化邦也。信及豚鱼，豚鱼，物之信者，因其信而信之也。乘木舟虚，舟虚，取中虚之象也。《巽》为木，《兑》为金而刳其中，舟所以虚也，重载不若虚舟之为安也。利贞以应乎天，《中孚》则诚矣。诚者，天之道也。卦辞利贞，本勉其信之近义，而夫子又充而广之也。或曰：以象言之，利贞，本谓卦中二三上爻皆失正位，欲其利贞。然传谓应乎天者，盖初九与六四相应，上九与六三相应，卦自《遯》来，上体《乾》也；自《壮》来，下体《乾》也。初九应四，上九应三，各有《乾》象，故曰，应乎天。应乎天，则不患其失正矣。右《中孚彖》。
此释《既济彖辞》也。小者亨，大者固亨，而小者亦无不亨也。利贞，刚柔正而位当也。初三与五，本阳位也，而刚居之；二四与上，本阴位也，而柔居之。六爻刚柔得正，各当其位，又皆正应，所谓《既济》也。阳已得位，大者不在言也；阴亦得位，则小者无不亨矣。终止则乱，其道穷也。物极则返，《既济》之穷，则变而《未济》矣。或曰：《既济》自《泰》来，六自二而五，为成卦之主。阴为小，小者亨也。又三阴各居阳上，亦为小者之亨。然不如前说得《既济》之时义。右《既济彖》。
此释《未济彖辞》也。《未济》所以亨者，柔得中也，谓六五也。《坎》，初爻，小狐也。狐之涉水，小者在後。汔，几也。初往之四，几济矣，而未及五，则未出坎中也。四，犹互《坎》也，初在下为尾，进为坎水所濡，故濡其尾；谓初为尾四濡之也。既濡尾，则不利有攸往矣。故无攸利，何以续其终哉。不当位，谓六爻失位也。初三，五阳也，而柔据之；二四，上阴也，而刚据之，失位也。然虽失位而六爻各有正应，既有正应，则天下事尚可济。此《未济》所以为亨也。右《未济彖》。
象 传
