（用九之道，天之则也。天之法则谓天道也。或问：《乾》之六爻皆圣人之事乎？曰：尽其道者圣人也。得失则吉凶存焉，岂特《乾》哉？诸卦皆然也。）
乾元者，始而亨者也。（又反复详说以尽其义。既始则必亨，不亨则息矣。）利贞者，性情也。（乾之性情也。既始而亨，非利贞其能不息乎？）
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
（乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰：“大矣哉！”）大哉乾乎！刚、健，中、正，纯、粹，精也。
六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
（大哉，赞乾道之大也。以刚、健、中、正、纯、粹六者，形容乾道。精谓六者之精极。以六爻发挥旁通，尽其情义。乘六爻之时以当天运，则天之功用着矣。故见云行雨施，阴阳溥畅，天下和平之道也。）
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
（德之成，其事可见者行也。德成而后可施于用。初方潜隐未见，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。）
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
（圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学、聚、问、辨，进德也。宽居、仁行，修业也。君德已著，利见大人，而进以行之耳。进居其位者，舜、禹也。进行其道者，伊、傅也。）
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
（三重刚，刚之盛也。过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能泰也。）
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
（四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。）
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
（大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之迹也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？）
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
（极之甚为亢。至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。）囗囗坤下坤上《坤》：元，亨，利，牝马之贞。
（坤，乾之对也。四德同，而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞。）君子有攸往，
（君子所行柔顺而利且贞，合坤德也。）先迷，后得，主利。
（阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者臣之职也。）
西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。
（西南阴方，东北阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。）《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。
坤厚载物，德合无疆；
（资生之道，可谓大矣。乾既称大，故坤称至。至义差缓，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。）
含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。
（以含、弘、光、大四者形容坤道，犹乾之刚、健、中、正、纯、粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。行地无疆，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。）
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
（乾之用，阳之为也。坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也。东北阳方，离其类，丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道。《彖》有三无疆，盖不同也。“德合无疆”，天之不已也。“应地无疆”，地之无穷也。“行地无疆”，马之健行也。）
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
（坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云地势坤也。君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。）初六，履霜，坚冰至。
（阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。）
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
（阴始凝而为霜，渐盛则至于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯谓习，习而至于盛，习因循也。）六二，直、方、大，不习无不利。
（二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，尽地之道矣。由直、方、大，故不习而无所不利。不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直、方、大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。于坤，则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二五相应。）
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
（承天而动，直以方耳，直方则大矣。直方之义，其大无穷，地道光显，其功顺成。岂习而后利哉？）六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
（三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。）
《象》曰：含章可贞，以时发也。
（夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之：言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。）
或从王事，知光大也。
（《象》只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善唯恐人之不知，岂能含章也。）
六四，括囊无咎，无誉。
（四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时。其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。）
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。（能慎如此，则无害也。）六五，黄裳元吉。
（坤虽臣道，五实君位，故为之戒云，黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也。妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在《革》，汤、武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。）
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。（黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。）上六，龙战于野，其血玄黄。
（阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云战于野。野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。）《象》曰：龙战于野，其道穷也。
（阴盛至于穷极，则必争而伤也。）用六，利永贞。
（坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。）《象》曰：用六永贞，以大终也。
（阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。）《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。
坤道其顺乎！承天而时行。
（坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱“利”字。坤道其顺乎，承天而时行，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。）
