天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗①。
天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈，动而愈出③。
多言数穷，不如守中④。
《道德经第五章》
天地无所谓仁慈，听任万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，听任百姓自生自灭。
天和地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，愈拉动就愈出风。
话多有失，词不达意，还不如保持适可而止的态度。
①仁，爱。不仁，犹无情。刍，草。刍狗，束草为狗，为巫祝祭祀用物，用物即弃，并不爱惜。天地养育万物，圣人治理百姓，亦是如此，“作焉而不辞，生而不有，为而不恃”，并无情爱。老子所谓“不仁”，是任其自然，并无贬义，不能用儒家观念去理解。
②橐龠，冶炼用以鼓风吹火的装置，像后世的风箱。橐是箱的外壳，龠是里面送风的管子。
③虚，空。屈，竭。天地如大风箱，里面是空的而空气无穷无尽，不断运动，空气就不断送出，比喻天地之间，元气运流，永无穷尽。亦以喻虚无以生万物，运行无所底止。
④数，谋略。穷，尽。句谓，说的越多，越是陷入困境，不如持守正中。也就是说，越说越说不清。正如风箱一样，越鼓动风也就越多，越多就越杂，越杂就越越乱。这是在证明“无言”的好处。但是不说也不能传道，只好取个守中的办法，既要说明，又不多说，这就是“不如守中”。
刍狗，就是用稻草扎成的狗，古代用于祭祀。祭祀是一件很严肃庄重的事情，在这种场合，它被赋予了特殊的象征意义，已不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而一旦祭祀过后，稻草恢复了它本真的意义，不再被人顶礼膜拜，它的地位发生了变化，它被当成普通的稻草焚烧了。
稻草之所以会落下如此的命运，并不是人们对其存在好恶心理，而是为了祭祀的需要。
天地本身没有情谊可言，它是毫无意志的自然物，它没有偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的，无法抗拒和控制。它所表现的一切：地球的形成、人类的产生、物种的灭绝，都是一种偶然的现象。绝不是天地的意志，它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向，万物的生成和消亡都是依照自身规律发展的结果，它赋予了万物自由，因而它才能在自在无为中达到无所不为。它对万物没有施加恩惠，也没有强加干涉，所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展，正因为如此，万物才能真正地感受到它的恩泽。
统治者治理国家也是如此，古代的帝王称天子，是天地的儿子，也可以看成是天地的化身，他效法天地管理天下百姓，不对百姓施加仁爱，把百姓当成祭祀用的刍狗，这不是不爱惜百姓，相反这是真正的珍惜。
统治者对百姓不施加仁爱，也不横加干涉，给予一定的自由，这样百姓才能感受到真正的恩赐。教导百姓按照自然规律行事，就不会破坏大自然之道的无为之治。因而，百姓才能安居乐业，天下才会太平；天下太平，国家才能安宁，才能繁荣昌盛。与此相反，如果统治者没能按照大道的无为而治原则，而是施与仁爱，自然会对百姓枉加干涉，就会使百姓脱离正确的行为轨道，导致天下大乱。
天地之间是空虚的，恰似一个大风箱，充满了元气的流动。正因为天地的空虚，才会有元气流动其间，而且元气无穷无尽，用之不竭，这元气就是主宰万物的灵气，它看不到摸不着，却又无处不在，越用越灵。
我们应该像天地圣人一般，像个大风箱，心里空无一物，而又能包容一切。所谓空无一物也就是不置一物于心中，而应包容万物，做到心中坦荡，不偏执一物，才能海纳百川。
心里的容量像一个大风箱，无穷无尽，这样我们才能放眼宇宙，心无挂碍；才能不以物喜，不以己悲。才不会为外物而影响自己的情绪，对别人的对错是非才不会品头论足，枉下断论。
人是情感丰富的动物，有喜怒哀乐，但我们可以控制自己的情绪，我们要无所为，就会真正的无所不为。
张安世是汉朝名酷吏张汤之子。张汤由于执法严厉遭人暗算而死，死后身无余财，汉武帝十分怜惜，便提拔了张安世。他历经武帝、昭帝、宣帝三朝，为人谨慎，勤于政事，参与了废帝、立帝等许多重大事件的决策，是朝廷重臣之一。
大将军霍光死后，御史大夫魏相奏请以他为大将军，他一听到这个消息，十分忧惧，还未等皇命颁发，便求见汉宣帝，婉言谢绝道：“臣自量不足以当大将军这样的高位，恳请陛下哀怜，保全老臣的性命！”宣帝笑道：“卿太谦让了，卿若不可，还有谁可呢？”他终于未能辞掉。
一般人处于这样的高位，一定会志得意满，揽权怙势，可张安世却如履薄冰，越发谨小慎微。每当与皇帝一起商量重大国策后，他便称病不上朝，等到政令颁布下来，他故作吃惊，还令属吏去丞相府打听，讯问详情，这样一来，朝臣之中竞没有人知道他参与了决策。
举贤荐能是他的职责之一，但他从来都不让被举荐的人知道，有一。
个郎官立了大功却没有升官，便向张安世自陈其功。张安世说：“足下立了大功，明主自然知道，何必自夸呢！”很快这个郎官便得到升迁，却不知道是张安世推荐的。当有的被推荐者带着礼物向他致谢时，他闭门不纳，而且再也不与这个人来往，以免有结党营私之嫌。由于他守口如瓶，还造成了一些误会。有一次，他向下属征求意见，那个下属说：“将军为陛下的心腹大臣，却不见推荐一个贤才，很多人对此有所不满。”
张安世也不辩解，只是说：“贤明的君主在上，谁好谁不好，一目了然，臣下只要加强自我品德的修养便行了，何必等待别人推荐！”
大凡官居高位的人，总要给自己的家人谋点福利，张安世却不然。
他的儿子为光禄勋，也是朝廷的近臣，他因父子俱处尊显之位，很是不安，便要求将儿子调出京城。他的哥哥张贺对汉宣帝有救命养育之功，侄子彭祖小时曾与宣帝同席读书。宣帝即位以后，张贺已经死去，宣帝追封他为恩德侯，封彭祖为阳都侯，连张贺七岁的孙子张霸也赐爵关内侯。张安世都一再辞谢，实在辞谢不掉，便只受其名而不要俸禄，交给国库的俸钱多达数百万。
他虽然一门公侯，食邑多达万户，但生活俭朴，在家只穿普通的粗丝黑袍。家中奴仆七百人，耕种制作，各有所长，依然财源不断，十分富有。汉宣帝对霍光虽然十分敬畏，但在内心却更亲信张安世。霍光死后三年，家族覆亡，而张安世却世代贵宠，直至汉末。
公共汽车上人不多，但也没有空位子，有几个人还站着，吊在拉手上晃来晃去。
一个年轻人，身旁有几个大包，手里拿着一个地图在认真研究着，眼里不时茫然的神色。他犹豫了半天，很不好意思地问售票员：“去颐和园应该在哪儿下车啊？”售票员是个短头发的小姑娘，正剔着指甲缝呢。
她抬头看了一眼小伙儿，说：“你坐错了方向，应该到对面往回坐。”
要说这些话也没什么错，小伙儿下站下车到马路对面去坐也就是了！
但是售票员可没说完，她又说：“拿着地图都看不明白，还看个什么劲儿啊！”
外地小伙儿可是个有涵养的人，他嘿嘿笑了笑。旁边有个大爷可听不下去了，他对外地小伙儿说：“你不用往回坐，再往前坐四站换904也能到。”要是他说到这儿也就完了，那还真不错，既帮助了别人，也挽回了北京人的形象。
可大爷又说了一句：“现在的年轻人哪，没一个有教养的！”
站在大爷旁边的一位小姐不爱听了：“大爷，不能说年轻人都没教养吧，没教养的毕竟是少数嘛！”这位小姐显得真有教养——要不是又说了那最后一句话：“就像您这样上了年纪看着挺慈祥的，不也有很多不干好事的吗？”
马上就有几个老年人指责起了那位小姐……
这么吵着闹着车可就到站了。车门一开，售票员小姑娘说：“都别吵了，该下车的赶快下车吧，别把自己正事儿给耽误了。……再吵下去车可不走了啊！烦不烦啊！”
烦！不仅她烦，所有乘客都烦了！骂售票员的，骂外地小伙儿的，骂那位小姐的，骂天气的……别提多热闹了！
那个外地小伙儿一直没有说话，最后他实在受不了了，大叫道：“别吵了！都是我的错，我自己没看好地图，让大家跟着都生一肚子气！大家就算给我面子，都别吵了行吗？”听到他这么说，当然车上的人都不好意思再吵了，声音很快平息下来。可谁也想不到这小伙儿又来了一句话：“早知道北京人都是这么一群不讲理的王八蛋，我还不如不来呢！”
上善若水，水善利万物而不争①，处众人之所恶，故几于道②。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时③。
夫唯不争，故无尤④。
《道德经第八章》
最高的“善”像水一样。水滋润万物，而不与万物相争。它停留在众人讨厌的低洼地方，这种特性跟道十分相近。
居身，要像水那样安于卑下；心胸，要像水那样渊深沉静；待人，要像水那样真诚友爱；说话，要像水那样诚实可靠；为政，要像水那样长于治理；做事，要像水那样无所不能；行动，要像水那样把握时机。
正因为他与世无争，所以才能无过无失。
①上善若水，河上公《老子道德经》注：“上善之人，如水之性。”。
世间万物，靠水乃能生存，故曰“水善利万物”。《管子·水地篇》：“水者，何也？万物之本源也，诸生之宗室也。”
“善”是好的意思。“上善”是上等的好人。一般的好人是不损害他人的人，再高一点的好人是有利于他人的人。上等的好人就是普利众生的人。句谓，上等的好人好像水一样。这是总的比喻。
②人恶处卑下之地，而水处卑下，故曰“处众人之所恶”。明李贽《老子解》：“利物之谓善，凡利物者或不能无争，不争者又未必能泽于物也。水固善利万物而不争者也。何以见其不争也？众人处上，彼独处下；众人处高，彼独处低；众人处易，彼独处险；众人处顺，彼独处逆；众人处洁，彼独处秽，所处尽众人之所恶，夫谁与之争夫？不争故无尤，此所以为上善也。”
③“居”是停居。“心”指水心，也指圣人心。“居善地”从水的角度去说，万物都争高地，水喜欢流往卑下之地。从大道的角度说，“天之道，损有余而补不足”，大道也是向低处流。上善之人在这一点上与水相同，故都接近道。
“心善渊”，从水的角度说，水流入深川大谷，水的中心就形成了深渊。
“与善仁”“与”是外物交往。“仁”是仁爱。句谓，与人交往能够仁爱。
“言善信”“信”是讲信用。句谓，上善之人说话讲信用的特性与水和大道一致。
④尤，咎怨，罪责。因为不争，故不招怨咎；不招怨咎，故终能取胜。
水没有形状，用什么形状的容器装它，它就呈什么形状。它生性温柔而又随遇而安。用水坝拦它，它就静止不动；用利斧砍它，它就默默承受，而不会受伤流血。它善于变化以保全自己的性命：它遇冷凝结成冰，遇热变成气体，遇水合二为一，遇风翻滚成浪花。它虽然看起来很渺小，但它成就了江河湖海的浩瀚，所有这些还不足以说明它的特质。
无论身处多么显贵的高位，它都会谦卑地向下流淌，这一点和人恰好相反，人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗就会有人受伤，甚至亡命。水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为，而又无所不为。
“水能载舟，亦能覆舟”，水的力量是巨大的，当人们违背自然规律时，它就会显示出自己的威力，洪涝灾害就是水对人类的威胁。
水和大道十分相像，大道无形；大道柔软，不与宇宙万物相违逆；大道生养万物，但不与万物争高下，不求万物的报答；大道谦逊，不居功自傲。大道具有很大的威力，它会让那些理解它的人内心平静如水，摒弃了杂乱和烦躁，内心充实，而没有了烦恼和忧愁。和大道同步而行的人心境平和，物我两忘。
老子认为，拥有最高德行的人就如同水一样，具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。人的心胸要像水的形态一样，宽广无边、清湛悠然；要像水的流势一样，谦虚卑下，不要处处与人争高低。对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿被人欺也决不欺人。为人处世重诺守信，如同潮汐一般，起落守时。
老子把水作为人格的最高写照，他告诫世人，言谈举止要象流水，循循善诱、悠然洒脱。对于统治者，施政时要像水一样，要采取低姿态，要有滴水穿石的精神，慢慢深入人心，要用怀柔政策，以柔克刚，而不是采用强硬措施逼民就犯。
水是有灵性的，它懂得遵循自然，顺势而为，决不与人相争，这样既成全了别人也保全了自己，因而也就不会遭到他人的怨恨和嫉妒。我们人类一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与人发生矛盾冲突，就能免去患得患失的精神折磨。做到了如水的品格，就能与大道协调一致，就会免去纷争、免去纷扰、免去痛苦、免去烦恼，就能过得逍遥自在。
韦世康是隋文帝朝中的一名大臣，他性格沉稳、谦恕、退让，在吏部任职十余年，隋朝险恶的政坛风云并没有波及到他。
韦世康做事的诀窍是：知足，没野心。
他常对家中子弟说：“禄岂须多，防满而退；年不待暮，有疾便辞。”
