此詩乃淫奔者所自作。《序》之首句以為刺奔，誤矣。其下云云者，乃復得之《樂記》之説，已畧見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉！此説不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之間，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知也哉？必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此？亦豈畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：詩三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛之樂也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顔淵之問，於鄭聲亟欲放而絶之，豈其刪詩乃錄淫奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二《雅》是也。鄭者，《緇衣》以下二十一篇是也。衛者，《邶》《鄘》《衛》三十九篇是也。桑間，《衛》之一篇《桑中》之詩是也。二《南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之所用也。鄭、衛、桑、濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絶其聲於樂以為法，而嚴立其詞於詩以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是無以見當時風俗事變之實，而垂監戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之邪？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂「止乎禮義」，夫子所謂「思無邪」者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》《綠衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類，亦「止乎禮義」也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂「《詩》者，中聲之所止」，太史公亦謂「三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合于《韶》《武》之音」，何邪？曰：荀卿之言固為正經而發，若史遷之説，則恐亦未足為據也。豈有哇淫之曲而可以强合於《韶》《武》之音也邪！孔子之稱「思無邪」，以為《詩》三百篇勸善懲惡，雖其要歸皆出於正，然未有若此言之約而盡者耳。非以作詩之人所思皆無邪也。今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事，而閔惜懲創之意自見於言外，則曷若曰彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之自狀其醜者[10]，若所以為我警懼懲創之資耶[11]？而況曲為訓説[12]，而求其無邪於彼[13]，不若反而得之於心之易也[14]。巧為辨數而歸無邪於彼，不若反而責之於我之切也[15]。若夫雅也、鄭也、衛也，求之諸篇，固各有其目矣[16]。是則自衛反魯以来，未之有改。而《風》《雅》之篇，說者又有正變之别焉。至於《桑中》，《小序》「政散民流，而不可止」之文，與《樂記》合，則是詩之為桑間，又不為無所據者。今必曰三百篇皆雅，而《鄭風》不為鄭，《邶》《鄘》《衛》之風不為衛，《桑中》不為桑間亡國之音，則其篇帙混亂[17]，邪正錯糅，非復孔子之舊矣。且於《小序》之無稽可笑者篤信之，而於其有據者，反不之信，此又何邪？夫二《南》正風，房中之樂也，鄉樂也。二《雅》之正，朝廷之樂也。商周之《頌》，宗廟之樂也。是或見於《序》文[18]，或出於傳記，皆有可考。至于變雅，則固已無施於事，而變風又特里巷之歌，其領在樂官者，以為可以識時變，觀土風，而賢於四夷之樂耳。蓋古者，天子巡狩，命大師陳詩以觀民風，固不可問其美惡，而悉存以訓也。然其與先王《雅》《頌》之正，篇帙不同，施用亦異，如前所陳，則固不嫌於龐雜矣[19]。今於雅鄭之實，察之既不詳；于龐雜之名，畏之又大甚。顧乃引夫淫放之鄙詞，而文以風刺之美説，必欲强而置諸先王《雅》《頌》之列，是乃自反為龐雜之甚而不自知也。夫以胡樂與鄭衛合奏[20]，猶曰不可，而況强以《桑中》《溱洧》為雅樂，又欲合於《鹿鳴》《文王》《清廟》之什，而奏之宗廟之中，朝廷之上乎？其以二詩為猶「止于中聲」者，太史公所謂「孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》之音」，其誤蓋亦如此。然古樂既亡，無所考正，則吾不敢必為之説，獨以其理與其詞推之，有以知其必不然耳。又以為近於勸百諷一，而止乎禮義，則又信《大序》之過者。夫有所謂諷者，若《漢廣》知不可而不求，《大車》有所畏而不敢，則猶有所謂禮義之止也。若《桑中》《溱洧》則吾不知其何詞之諷，而何禮義之止乎哉？若曰孔子嘗欲放鄭聲矣，不當於此又收之以備六籍，此則曾南豐於《戰國策》，劉元城於「三不足」之論[21]，皆嘗言之，又豈俟吾言而後白也哉？大抵吾説之病，不過得罪於桑間、洧外之人，而其力猶足完先王之樂。彼説而善，則二詩之幸，而雅樂之不幸甚矣[22]。抑其於《溱洧》而取范氏之説，則又似以鄭詩為鄭聲者，豈理之自然固有不可奪者邪？因讀《桑中》之説，而惜前論之不及，竟又痛伯恭父之不可作也。因書其後，以為使伯恭父而聞此[23]，雖未必遽以為然，亦當為我逌然而一嘆也[24]。嗚呼！悲夫。愚按：上文朱子前後辨説，皆為東萊而發。觀其序《讀詩記》曰：「某少時淺陋之説，伯恭父誤有取焉。其後歷時既久，自知未安，如雅鄭邪正之云者，未免有所更定。則伯恭父反不能不置疑於其間，方將相與反復其説，以求真是之歸，而伯恭父已下世矣！嗟乎！」東萊、朱子一時同志，皆大有功於《詩經》者也，豈固欲相戹哉？因附錄于此。
鶉音純之奔奔，鵲之彊彊音姜。人之無良，我以為兄叶虚王反。
興也。鶉，諳屬。《本草》曰：「鶉初生，謂之羅鶉；至初秋，謂之早秋；中秋以後，謂之白唐。一物四名也。」奔奔、彊彊，居有常匹，飛則相隨之貌。人，謂公子頑。良，善也。衛人刺宣姜與頑，非匹耦而相從也。故為惠公之言以刺之曰：人之無良，鶉鵲之不若，而我反以為兄，何哉？孔氏曰：「言鶉，則鶉自相隨奔奔然；鵲，則鵲自相隨彊彊然。各有常匹，不亂其類。今宣姜為母，頑則為子，而與之淫亂，曾鶉鵲之不如，而我反以為兄也哉？」
鵲之彊彊，鶉之奔奔叶逋珉反。人之無良，我以為君。
興也。人，謂宣姜。君，小君也。孔氏曰：「夫人對君稱小君，以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆姜曰『君必速出』是也。」輔氏曰：「詩人疾惡宣姜至矣，而猶不敢不以為小君也。彼謂狡童、碩鼠為稱其君者，何哉？」
《鶉之奔奔》二章，章四句。
范氏曰：「宣姜之惡，不可勝道也。國人疾而刺之，或遠言焉，或切言焉。遠言之者，《君子偕老》是也；切言之者，《鶉之奔奔》是也。衛詩至此，而人道盡，天理滅矣。中國無以異于夷狄，人類無以異於禽獸，而國隨以亡矣。」胡氏曰：「楊時有言，《詩》載此篇，以見衛為狄所滅之因也，故在《定之方中》之前。」彭氏曰：「陳氏云：『木必壞，然後蠧生焉；國必亂，然後寇生焉。聖人存此詩，以為狄入衛張本，使後世知所戒也。』」因以是説考於歷代，凡淫亂者，未有不至於殺身敗國而亡其家者，然後知古詩垂戒之大。而近世有獻議，乞於經筵不以《國風》進講者，殊失聖經之旨矣。李迂仲曰：「淫亂非美事，而不刪之者，所以示鑒戒也。亦如《春秋》，亂臣賊子一一書之，亦所以示戒也。而唐太子弘受《左傳》，至于楚世子商臣弑其君頵，而請更受他書，是不知聖人垂訓之意也。近世有建言經筵不進《國風》，是亦不知聖人垂訓之意也。」頵音均。
《序》：「刺衛宣姜也。衛人以為宣姜鶉鵲之不若也。」
見上。
定丁佞反之方中，作于楚宫。揆之以日，作于楚室。樹之榛栗，椅於宜反桐梓漆，爰伐琴瑟。
賦也。定，北方之宿，營室星也。此星昏而正中，夏正十月也。於是時可以營制宫室，故謂之營室。愚按：夏正十月建亥，春秋時十二月也。農事已畢，可以興作，而人君居必南面，故亥月昏時見定星當南方之午位，因記此星為每歲營作之候，又因號為營室。此蓋成周以後之制。上考唐虞之時，定星以戌月昏中，歲久而差。至周時，定星始以亥月昏中，下逮今日，此星又以子月昏中矣。楚宫，楚丘之宫也。揆，度也。樹八尺之臬齧，而度其日出入之景，以定東西。又參日中之景，以正南北也。孔氏曰：「《匠人》云：『水地以懸，置槷以懸[25]，眡以影[26]。為規，識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景。[27]』注云：『於四角立植而懸以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹八尺之臬，以懸正之。』[28]」槷與臬同。愚按：安成彭魯叔曰：「槷，柱也，縣垂繩也。柱有四角，四中垂以八繩。繩皆附柱，則其柱正矣。柱正，然後視之，以測日影也。又轉筵畫地為圓規[29]，朝識日景，其端指西；暮識日景，其端指東。兩端長短，必與規齊，測其端則東西正，就其中屈之，則南北亦可正也。又于晝漏午時，參此日中之景，可以正南方之位，因以正北方之位也。」此《周禮》定方制度。衛文公建宫室，定四方之法，蓋亦如此。楚室，猶楚宫，互文以協韻耳。榛、栗，二木，其實榛小栗大，皆可供籩實。《本草》注曰：「榛，樹高丈許，子如小栗。栗，樹高二三丈，花青黄色，實有房彚。大者，中子三五；小者，子唯一二。」椅，梓實桐皮。毛氏曰：「樹，梓属。」桐，梧桐也。嚴氏曰：「陸璣言有青桐、白桐、赤桐。此中琴瑟者，白桐也。『椅桐梓漆』之桐，為白桐；『梧桐生矣』之桐，為青桐。」《本草》注曰：「桐有四種：一種白桐，可斵琴，葉三杈，開白花，不結子；一種荏桐，子可作油；一種梧桐，今人收其子，炒作果；一種岡桐，無花，不可作琴，體重。」梓，楸之疏理白色而生子者。《本草》注曰：「梓，似桐而葉小，花紫，亦有三種。」漆，木有液黏念平聲黑，可飾器物。《本草》注曰：「漆，樹高三二丈，皮白，葉似椿，花似槐，以斧斫其皮開，以竹筒承之，汁滴則成漆也。」四木皆琴瑟之材也。嚴氏曰：「椅桐可為琴瑟，榛栗可備籩實，梓漆可供器用。但言伐琴瑟者，取成句耳。」爰，於也。衛為狄所滅，文公徙居楚丘，營立宫室，國人悦之而作是詩以美之。蘇氏曰：「種木者，求用於十年之後。其不求近功，凡此類也。」范氏曰：「此詩美其新造而志于永久。」《埤雅》曰：「言其所植，皆能預備禮樂之用。語曰：『一年之計，莫如種穀。十年之計，莫如種木。』故文公于初作室之時，早計如此。」愚按：此章上四句言其得天時地利之宜，下三句言其有久遠預備之計。所謂悦之美之者，皆追述其事如此也。
升彼虚起居反，叶起呂反矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京叶居良反。降觀于桑，卜云其吉，終然允臧。
賦也。虚，故城也。孔氏曰：「故墟高可望，猶僖二十八年，晉侯登有莘之虚也[30]。」楚，楚丘也。堂，楚丘之旁邑也。景，測景以正方面也，與「既景迺岡」之「景」同。或曰：景憬，山名，見《商頌》。京，高丘也。桑，木名，葉可飼蠶者。觀之以察其土宜也。愚按：《衛詩》多言桑，如《桑中》與《氓》詩及此，皆再三言之。蓋衛地跨冀、兖二州，桑者尤其土所宜，而民生之所資也。據楚丘在冀河之東，兖州之境，則文公所觀所説，其桑土之野乎？蔡氏曰：「兖地宜桑，如桑間、濮上可驗也。」允，信。臧，善也。此章本其始之望鄭氏曰：「望楚丘與傍邑，審其高下所依倚。」呂東萊曰：「升望以領畧其大勢[31]。」景愚按：建國之制，必先辨方。辨方之法，必考日景，故謂之景。此章「景山與京」，先審其丘山之方向也。上章「揆之以日」，復定其宫室之方向也。觀蘇氏曰：「降觀其下，有桑土可以居民。」呂東萊曰：「降觀以細察其土宜。」卜李迂仲曰：「建國必相土地之宜，土地既善，然後稽之卜筮。文公既有以相土地之宜矣，故其後曰『卜云其吉』。」林氏曰：「將遷國，必考之卜，如《綿》詩曰『爰契我龜』。楚丘之遷，亦曰『卜云其吉』是也。」而言，以至於終，而果獲其善也。王介甫曰：「言今信善，如卜所言也。」劉執中曰：「建國之初，憂民之不得其所，不敢遑寧。曰『終然允臧』者，喜其果遂於志願也。」
靈雨既零，命彼倌音官人。星言夙駕，説始鋭反于桑田叶徒因反。匪直也人，秉心塞淵叶一均反，騋音來牝三千叶倉新反。
