天人是同类，根据同类相感的原理，天与人可以产生双向的精神感应。天有无上威力，有爱心，能够赏善罚恶。当天子犯了错误时，天会降下灾害，谴告他；他如果还不纠正错误，天又会降下怪异来吓唬他；他如果还不改正，那么，天就会使他灭亡。董仲舒认为这说明天对天子是特别爱护的，才这样一再提醒，天子应该按照天意办事。
董仲舒从天人一类中引申出这种说法，是为了给有至高无上权力的天子以制约，不让他胡作非为，因为权力不受制约，就要产生腐败。天人感应过去受到的批判最多，现在冷静地思考一下，它也有一定的合理性。天是整个自然界，人当然是这个自然界的产物，与自然界有一致性，也是无可非议的。董仲舒的那些类比，显然牵强附会，但这对于当时还没有民主制度，对于皇帝还缺乏制约机制的情况下，树立天的威信，给皇帝加上精神枷锁，无疑有益于社会的安定。人类长期生活在这样的环境中，已经适应了，成为习惯了。顺天、则天，在这里也会得到支持的。实际上就是适应大自然，也就是与大自然和谐的问题。
西方人强调征服大自然，促进了科学的发展，但是，现在科学发展的结果，居然带来负面影响，造成了环境的严重污染，破坏了生态平衡，威胁到人类的生存。中国传统的阴阳论强调阴阳平衡，五行学说也是强调平衡，人与天即人与大自然，也要平衡和谐。这些和谐的思想，对于养身，对于治国，对于处理国际关系，对于保护环境，维护生态平衡，都是有价值的，有现实意义的。
2.3天人一性
《孟子·尽心上》说：
尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。
人如果能尽心，就能知性，知自己的本性。知性，也就会知天了。历代学者对于心、性、天有不同的理解，对这句话的解释也就各不相同。东汉赵岐是最早给《孟子》作注的人。赵岐注云：“性有仁、义、礼、智之端，心以制之。唯心为正，人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。知其性则知天道之贵善者也。”又说：“能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，唯仁是与。行与天合，故曰：‘所以事天也’。”[6]这里说的是仁人能够存心养性，以思行善，行善就是好生。天也是贵善的，也是好生的。因此，仁人与天道是一致的，贵善好生的本性是一致的。
北宋二程（程颢、程颐）认为：“天人本无二，不必言合。”[7]这好像是反对天人合一的说法，而实际上他们的主张，天人完全是一回事，不需要讲“合”。他们把天人合一，合得更加彻底。程颢认为“合天人”，“天人无间”[8]，完全是一体的，用不着再说什么“合”。他还说：“人和天地，一物也，而人特自小之，何耶？”人与天都是“一物”，一个东西。如果在人之外，“别立一天”，那就是“二本”了。他说：“仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。”所谓“仁者”，应该是道德高尚的人。这种人必须将天地万物与自己视为一体，所有的事都是与自己有关的。如果对一些事不关心，认为与己无关，那就是麻木不仁。二程讲到天人合一的地方甚多。如说：“一人之心即天地之心”，“圣人即天地也”，“学者不必远求，近取诸身，只明人理，敬而已矣，便是约处。至于圣人，亦止如是，更无别途。故有道有理，天人一也，更不分别。”[9]他们认为人的道理与天地的道理是一致的，圣人的想法与天地的道理是一样的，因此，在道理上，在本性上，人与天地是一致的，所谓“天人一也”。
2.4天人一气
庄子讲“通天下一气耳”，人就是气聚合而成的，因此，与万物没有什么不同，与天也是一致的。王充讲，人“禀气而生，含气而长”（《论衡·命义》），“用气为性，性成命定”（《论衡·无形》）。人的“性”是由天的“气”决定的。人性与天性就有了一致性，或者说天与人在“性”上是有一致性。也就是说，天与人在“性”上可以合二为一。“天不变易，气不改更。”人禀天气而生，也一样不会改变。张载提出，天是太虚，“由太虚，有天之名”（《正蒙·太和篇》）。又认为太虚充满着气，“太虚即气”。“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”人与万物都是气聚合成的客形，人死以后，又回到气的本来状态。万物也是这样，毁坏以后，回到气的本体。“客感客形与无感无形，唯尽性者一之”（《正蒙·太和篇》）。“客感客形”是指天地万物与人这些看得见的形体，“无感无形”是指看不见摸不着的没有形体的气，这两者怎么能统一起来呢？张载认为只有能够“尽性者”，才能将二者统一起来。张载认为看不见的太虚（即天）充满着气，看得见的万物和人都是气聚合成的，那么，天与人在气这一材料方面就是一致的。“天人合一”（《正蒙·乾称篇》），这个“一”就是气。他在《乾称篇》中还说“天人一物”、“一天人”、“万物本一”等，都是天人合一的思想的不同表达。二程讲天人合一，合于“性”；张载讲天人合一，合于“气”。所合不同，能合则一。在这里，所谓“天人合一”，不是两种东西的相加，是两种现象统一于一个本质。如果没有中国哲学这种思维方式，或者不理解这种思维方式，可能对此感到费解，或者根本无法接受。张载合天人于气，明确提出全宇宙只有气，万物的本质就是气，人与万物也都是气聚合而成的，一旦消亡，再回到气。如果用公式来表示，那就是：
综上所述，天是复杂的，多义的，人也是复杂多义的，天人合一，也有多种不同形式。主要是讲天人的一致性，统一性，天人可以统一于气，也可以统一于理，统一于道，统一于高尚的道德。天人合一，也讲天人感应，讲天与人能够进行精神方面的相互感应。因此，天人合一，既包含神秘的神学目的论的内容，也包含人与自然和谐关系的意思，其中也有人应该顺应自然界的养身之道。如果只讲一个方面，或者不讲某一个方面，显然都是片面的。
现在，神灵的天与精神感应的“天人合一”已经过时，不再适用了。自然界与人类和谐统一的“天人合一”正是现代所需要的，应该加以新的解释，用于现实，解决现代社会的一些实际问题。正如季羡林先生在首届北大论坛（2001年11月2日）上发言所说的，西方工业文明给人类带来很多福利，也造成严重的问题，如气候变暖、淡水缺乏、动植物物种灭绝等，西方以自然界为征服对象，征服的结果，受到大自然的报复。只有东方文化能够挽救人类。中国人讲“天人合一”，大自然与人类的和谐统一，印度也讲人与宇宙的统一。走遍几大洲几十个国家而又学贯东西的世纪老人，能讲出这些话，不值得我们深思吗？现在有些人不能从宏观上把握世界历史，受到当前的事实所局限，羡慕暴发户，对于自己没有信心，对于本民族的文化没有信心，难道不能向季老先生学习一点什么吗？天人合一的现代价值就在于人类与自然界的和谐统一。
东西方文化有互补作用，可以取长补短。我们不必那样自卑。最近，德国哲学家伽达默尔说，二百年以后，全世界学习汉语，也像现在学英语那样，一方面，由于中国语言的特点；另一方面，也由于中国文化的长处。“他说二百年以后很可能大家都学习中文，犹如今天大家都学习英文一样。这种预感的根据可能是由于中国语言的形象性。他不知不觉地又重复他的预测，二百年内人们确实必须学习中国语言以便全面掌握或共同享受一切。”[10]这位一百零一岁的西方大哲学家也不是随便说的。
3.人定胜天
人定胜天，是在社会发展、科学进步的基础上提出来的口号。它表明人类开始从自然力控制下解放出来，从天命论的束缚下解放出来，标志着人类自信心的提高，是思想革命与观念更新的象征。这在人类历史上是很有意义的口号。
有的人以为，人定胜天，就是像两军对垒那样，将对方打败或者消灭，于是提出怀疑：人怎么能消灭天呢？人怎么能战胜自然规律呢？例如春夏秋冬四季变化，人是无能为力的；昼夜更替，人也无法改变。在这种认识下，对“人定胜天”的合理性提出质疑。我以为这是需要给予解释的。
为了正确理解中国古人关于“人定胜天”的思想，首先要知道中国古人讲的“天”是多义的，“人”也是多义的，在“人定胜天”中，这个人应该主要是指群体的人，有时也指个人。最关键的是对“胜”的理解。什么叫“人胜天”？大概有以下几种情况：
3.1期待自然与人力奋斗
自己奋斗是人为，自然恩赐是天。有的地方，天气正常，农业就有收成；一旦遭旱灾或涝灾，就没有了收成，人们就说那里是“靠天吃饭”。强调人为，反对消极等待天命，这就是人胜天的思想。战国时代的荀子在《天论》中说：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。”加强生产，而且节约开支，天就不能使他贫穷；营养充足，而且适时活动，天就不能使他生病；遵循社会法则不违背，天也就不能使他遭祸。相反，“本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍（背）道而妄行，则天不能使之吉”。不积极生产又要挥霍浪费，那么，天也不能使他富裕；营养不充足又懒得活动，天不能使他健康；不遵守社会法则，胡作非为，天也不能使他吉利。前者是靠人自己争取幸福，后者是放弃自己的努力，依赖天。前者胜后者，这就是人胜天的一个内容。因此，荀子提出的口号是：“大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？故错人而思天，则失万物之情。”错，就是措，即放弃的意思。放弃人自己的努力，指望上天恩赐，那是不符合事物发展的实际情况，也就是说在实践中总是要失败的。这是提倡靠人自己的努力，争取幸福。改变求天恩赐、靠天吃饭的观念，打破天命论的精神束缚。这个说法就是人胜天。这在当时有很大的思想解放作用，应该肯定。
