通了禅，就通了心。很多科学家在不断地学习、钻研、探索，都解决不了“心”的问题，最后回归宗教来学禅。由心产生了禅，又通过禅学来剖析心。我们的言行举止和每一个起心动念，都是我们内心世界真实的显现和写照。所谓的“内生其念，外显其形”，内在起心动念以后，才和外在事物产生关联。唐朝有个和尚不会用功，修了很多年都没办法入道。有一天他走在大街上，正好路过一个戏台子，在熙熙攘攘的人群中，他的鞋带被踩散了，就在他弯腰系鞋带的那一瞬间，他听到台上的戏子唱道：“我若无心，他便休。”一句话让他豁然顿悟，心想：是啊，这么多年来我之所以用不上功，被烦恼所牵，被境所转，都是因为我有心，我的心一直住在烦恼上。如果我无心，烦恼和外面的事物又怎么会牵动我，转变我呢？
实际上万事万物都是这个道理。禅宗有一句话叫“色不迷人，人自迷”。这个“色”指的是一切有形有相的东西。如果我心里没有色，它怎么会迷我呢？它之所以把我迷了，是因为我先把它装在心里。禅宗还有一句话叫“外魔好治，心魔难调”。如果你心里装着它，抱住它不放，执著它，你就被它转了。
学佛修禅只在心地上下功夫，可是学佛的人却总在相上打转，总是抱怨外境。实际上外境对每个人都一样，是公平的。如果你有见地，会用功的话，外境就是你修道的助缘，成长的助力；如果你没有智慧，没有见地，它就成了你修道的障碍，障道之缘。所以圣人是“修心不除境”，凡夫则是“除境不修心”。
佛法最终是要在红尘中起用。如果离开了人，离开了社会，它还有什么用武之地，它的存在还有什么价值和意义呢？既然最终都要面对人和事，那么在修行的过程中，必然有一个阶段需要面对人和事，如果不面对，就失去学佛修道的意义了。所谓的“学佛先自利，再利他”，实际上利他还是为了更好地圆满自己。
所谓“大道无情”，它不会喜欢一个人或怨恨一个人，也不会对一个人产生善意或恶意，道就是道，它没有分别。如果我们得道了，就与道同一体，我们就可以无分别地加持每一个人。
禅就是每时每刻看住自己的心，把握和转变自己的心，如果不能把握自己的心，就会被外境和外缘所转。
前几天讲到，所有用功的法门不外乎一个加法和一个减法。什么是加法呢？比如密宗的修法，先让你观想；你还有多余的力量打妄想，就让你结手印；结了手印还有多余的力量，就让你念咒语，摇铃铛，持金刚杵，敲法器……给你的六根全都施加压力，让你忙得不可开交，没有多余的力量打妄想。当你不再打妄想时，再开始一样一样地减，减到最后，不念咒，不观想，不结手印，不需要借助和依赖任何一个方法了，你自然就安静下来，就专注了。禅宗是大根器人修的，一上来就万缘放下，不需要加了之后再减，一上来就用减法。
过去的祖师大德都是通过学禅，在禅堂里摸爬滚打十年、二十年、三十年才成就的。过去的修行人跟着一个明师参学，一跟就是十年、二十年、三十年，不像我们现在这样到处跑。他们都是一边在寺庙里做事，一边忙里偷闲打坐学习。哪有现在的人这么好的条件：你是念佛的就专门到念佛堂去念佛，你是打坐的就专门到禅堂去打坐，你喜欢敲打唱念就专门敲打唱念。过去不是这样，你什么都要做，哪里需要就到哪里去，修行是你个人的事，你要先满足常住的需要，常住需要是第一，个人修行是第二。实际上过去的修行人越是忙里偷闲，越容易用上功。而现在的修行人有足够的时间和空间，反而用不上功。因为时间太多了，心灵有了空间，打闲岔的机会也多了。
在汉、南北朝、唐、宋、明时期，开悟的祖师都是成批成批的，到明清以后就越来越少了，到现在就更少了。过去好多祖师在开悟之前，文化、智慧都平平，但是开悟之后，个个都是做博士的料子。这让俗人始终无法理解，为什么一个人本来没有多少知识学问，可是开悟以后，世间知识对他而言都变成了小儿科？事实上这正符合了佛教的说法：我们的八识心田收藏了累世所学，只要你把这个仓库打开了，里面储存的信息全都可以拿出来用。内在的宝藏取之不尽，用之不竭。如果宝藏打不开，你能发挥的只是今世所学，非常有限。
但是，要把八识这个仓库打开太难了，这不是通过一个方法就可以做到的。如果说一定有一个方法，就是把所有的方法都丢掉，一空再空，也就是我们通常说的放下放下再放下，什么都放下了，你的本来面目——无始以来的宝藏就打开了。
当一个人的心空灵到一定程度，他打个妄想都力大无穷。为什么说“宁搅千江水，不动道人心”“禅和子不能轻易打妄想”呢？修道人的心灵是空空荡荡的，很少有念头，一旦生起一个念头，即便是个妄想，因为他已经有念力了（这时候的念不是第六识的念，而是接近于真心的念，但又不完全是真心的念），他想什么就能招感什么。所以说一个修禅的人要时时刻刻把握自己的起心动念。如果一定要生念，只能生善念，不能生恶念。如果生恶念，当下就会很惨。因为此时你的心念有力量，可以招感一切。而一个没有修行的人，或者一个刚刚起步修行的人，他所谓的“起心动念”只是妄想，没有力量，他想什么也招感不来。
一个学佛习禅的人修到一定程度，他的起心动念就如同一块磁铁，他所想的很快就能招感过来。所以过去的人都怕学佛的人，怕他诅咒使坏。为什么学佛的人诅咒人会有力量，为人祈福也有力量，俗人这样做却没有力量呢？因为俗人的心力不够，他的起心动念仅仅是他个人的力量。而习禅的人已经和天地融为一体了，他起个心，动个念，就意味着能调动宇宙和大自然的力量。也正因为如此，信徒才不远千里万里来到一个明师面前，请明师为他们摸顶祈福。
空掉一切，提起正念——参！！！
2010年4月10日
