有人问，长江漂着几条船？对曰，数不清。那人说，哪里呀，只有两条，一条是名，一条是利。掌船的人为了得利，风雨无阻地在江里拼命地划着船；渡船的人为了争名，不惜挤在小船里，远渡万里去赶考谋取功名……要是大智慧的“隐士”早就下船了，根本就不会“漂在长江里”了。所以还是应了诸葛亮的那句老话：非宁静无以致远，非淡泊无以明志。人生中，不破名利之关，无以明志，无以致远。
清澈似水，利世而不争
像水一样清净和淡泊，明白事理又无害于他人，没有深不可测的算计与城府，没有蝇头微利的驱逐和使唤，一切世事都用良知来判断，是非曲直胸中自有衡量的尺度，这样的人是最好的。
弘一大师就是一个这样的人。他为人如水，处世不争，总是为别人着想，从不把自己特殊化，更不让别人刻意为自己“开小灶”。
有一次，弘一大师所住寺庙外山上的果子熟了，他的弟子一定要把果子摘下来给大师吃。这事被弘一大师阻止了。他说，寺里的规矩是熟了的果子要由寺里专人摘下来，每个人都能分得一份，现在我们摘果子，是违反戒律的。他的弟子本来就掌管摘果子这件事情，听到大师这样教导，就只得罢手，在集中采摘之后分给了大师应得的那份。
大师持戒很严，他受倓虚长老邀请到青岛湛山寺的时候，寺庙里想帮他改善伙食。可是大师却不肯“别众食”，倓虚长老特意为他准备了四个菜送到他的寮房，他没动，第二次弄次一点的送进去，他还是没动，第三次备了两个菜，他还不肯吃。大家无法，只得给他送去“大众菜”，他问道：“大家都吃的是这个吗？如果跟大家一样就吃，不一样就不吃。”因此，庙里都难以改善他的伙食。
大师在青岛寄给夏丏尊五封信，他在函中表扬倓虚：“……尼僧百余人，毫无恒产，每月食物至少需三百元，现在住持者不生忧虑，因依佛法，自有灵感，不致绝粮也”。
为了减轻湛山寺的负担，他“拟请于护法会资中寄八十元，若火车开行，于中秋节后必可动身也”。
大师“与世无争”之事多类此，他总是替大家着想，自己不肯表现得特别。身体力行，以身作则，唯有自己肯“吃螃蟹”，其他人才有实践的勇气。对于现实生活中的我们来说，谈到为人处世，论及名与利，这正是值得我们借鉴的地方。
名利乃世之祸患。《红楼梦》里说，世人都说神仙好，唯有功名忘不了。可以毫不夸张地说，人们的喜怒哀乐，很大程度上取决于名与利。得之，则喜；不得，则悲。真正能“不以物喜”的人，古往今来，能有几个？
所以说，要活得逍遥自在，要获得人生的真乐，我们当和弘一大师一样，做一个清澈如水的人，破名利之关，利世而不争。
大师曾说：“临事须替别人想，论人先将自己想。”又说：“利关不破，得失警之；名关不破，毁誉动之。”
“名利”之争始终是一个认识的焦点，也是一个人的素质的分水岭，但是观点却千差万别。有人将之划分为四个“象限”，即：利人利己，不利己不利人，利己不利人，利人不利己。利人利己者是常人的要求，不利己不利人是坏人的要求，利己不利人是小人的要求，利人不利己只有圣人才能做到。
也许圣人的德行是我们永远都无法匹敌的，但是我们至少可以做常人。古语有云，如好好色，如恶恶臭。坏人和小人是人人都厌恶的对象，必然也不应当成为我们的选择。所以说，生活中，我们应当向弘一大师学习，破名利之关，做一个清澈如水、为他人着想、利世而不争的人，坚决不做一个损人利己的人。
孔子带着他的弟子们周游列国，陷进潦倒的窘境里难以自拔。野菜汤都喝不上，七天来没吃一顿饭，饿得实在是走不动路，只好在白天睡大觉。
颜回出去讨了点米回来给大家煮饭吃，等到快煮熟的时候，孔子看见颜回从锅里取了一把放在自己嘴里吃了。孔子睁一只眼闭一只眼只当没看见。
过了一会儿，饭煮熟了，颜回给孔子端来一碗，孔子站起来说：“我今天梦见我死去的父亲了，饭要是干净的话，我要用它来祭奠我的父亲。”
颜回说：“不行，刚才有炭灰掉进锅里，我觉得扔掉可惜，就抓起来自己吃了，这饭不干净。”
孔子听后很惭愧。颜回这样的人实在是难得，他家里穷得“家徒四壁”，仍然乐于跟老师学道。功名利禄，锦衣玉食，这些在平常人看来美不可言的东西，在有修为的人看来却是梦境幻影，受其操纵者，可谓无救。
可见，颜回是一个利世不争气的典范，这也正是孔子一向给他很高评价的缘故之一。显然，在这一点上，弘一大师也是一个利人不利己的楷模。在与人相处的过程中，能以这样的德行来要求自己，无疑是与人为善的捷径。当然，这并不是刻意而为之，更不是假装的善良与友好，所谓“内诚则外显”，就是最好的境界。
但是，“利世而不争”并不是什么都不要，而是“以不争为争”，但千万不要执迷于具体事物的争执。有人说，那还活着干什么呀？柴米油盐酱醋茶，整天压得人气喘吁吁，忙死了都周转不过来。事实上，有这样思想的人一辈子都被物质颐指气使也不足为奇了。殊不知，所要争的是自己为人的修持与德行，一辈子以高标准严格地要求自己，做一个清澈如水，利世不争的人。
总而言之，我们当与弘一大师一样，像水一样清澈无瑕，与世无争；涉及名利，我们不能为之着迷，而应当破名利之关，利世而不争。
简朴生活比奢华生活更快乐
美国著名的隐居文学家梭罗曾说过：“大多数豪华的生活以及我们所谓的舒适的生活，不仅不是必不可少的，反而是人类进步的障碍，对比豪华和舒适，有识之士更愿过单纯和粗陋的生活。”
读过梭罗《瓦尔登湖》的读者都知道，梭罗甘愿过简朴贫困的生活，在这样的生活中，他的隐忍与坚毅着实让人佩服。其实中国也有像梭罗这样的人，弘一大师比起梭罗来，可以说没有一点差于他的。
律宗是佛教里戒律要求最严格的，弘一大师非常值得钦佩的地方就是，他对戒律的遵守，超出了普通人的想象。
比如，律宗规定，持律的人过午不得食，一天只有早餐和午餐两顿饭，而且午饭必须在12点之前，甚至过年过节都不例外。还有一个细节许多人曾注意到，就算是每次饭桌上的素食就那么几样，大师也只吃其中的两样：萝卜和白菜，别的连筷子都不伸。在别人看来，这样的生活何其苦，而大师却觉得这样的生活有它独特的味道，甚至能于苦中作乐。
除了吃方面的规定，律宗还规定，所穿的衣服不能超过三件，就算严冬也是这样。1932年以后，大师的弘律生涯主要是在气候温暖的闽南度过的，可是就算这样，他的手背上还是常起冻疮。但是大师也没有叫苦，更没有逃离，反而觉得这样的生活很充实，也很快乐。
脚上的鞋子穿了15年，还要继续穿；雨伞是用了13年的，还要用；一条毛巾是用了5年的；一件衲衣自缝自补，补丁共计有242个，当初强烈反对他出家的经亨颐见了这件衲衣，如获至宝，留给了自己保存。
在四处云游的清苦岁月里，大师常用的行李共有五件：竹套箱两个，网篮两个，铺盖一卷。有一次从上海到厦门，他带的行李只有几本佛学典籍，一床被单，一个蚊帐，几件补着许多补丁的衣服。
晚年在永春居住时，有一位慧田法师负责照料他的生活，居住的环境非常简陋，睡的是由两扇门板搭成的床。慧田法师看不过去，但是弘一大师却是满口很好很好的。慧田法师没有来得及准备开水，他毫不责怪，反而自己去找凉水喝了。
有一次，慧田做饭，把几个坏掉的小萝卜丢在泥里，弘一大师正好散步路过，看见这些萝卜就捡了回来，高高兴兴地说：“生吃萝卜是最补气的。”慧田法师说田里多着呢，他坚持不要。他把捡回来的萝卜放点盐，有滋有味地吃了起来，慧田法师看了，觉得真是不可思议，从此就不敢再乱丢食物了。
这就是简朴的弘一大师的生活，几十年如一日。在常人看来，这是极为贫苦的，但在弘一大师看来，这样的生活却是充满快乐的。比起奢华的生活，他更喜欢这样的生活。
随着经济社会的发展，人们日渐为物质所困。当物欲横流的时代到来的时候，人们甘愿沦为物质的奴隶，除此之外，争名夺利，一切行为都是为了过更好的生活，而所谓好的生活，无非是财富多，名利兼得。
孔子曾说：“饮食男女，人之大欲存焉。”所以说，人活着有某些欲望，譬如对名利的适当追求，对美好生活的向往，这是无可厚非的。但是，若以名利、财富等为最高追求，那就未免浅薄了。而这也正是人们不快乐的原因。
要知道，世上的人并不都是富人，那些贫穷的人，他们甚至一无所有，可是为何他们还是很快乐？当然，这并不是说，财富和名利完全是祸害，有它们人们就没有快乐。但是，陷于名利和财富的困扰中的人，比如为了名利而钩心斗角，终究会为名利所累，导致不快乐，得不偿失。因此，在名利和财富面前，我们应当本着一颗简朴的心，和弘一大师一样，过简单快乐的生活，如此这般，其乐在其中，其乐亦无穷。而这，也正是简朴生活比奢华生活更为弘一大师所青睐的缘故。
对于世人来说，特别是对于生活在一个物质日渐占上风的时代，我们更应当向弘一大师学习，做一个简朴的人。不为名利所困，不因财富的多寡而忧伤烦恼，做一个内心轻松快乐的人。如此一来，一切由名利和财富打造起来的枷锁，都不能奈我们何。否则，必将沦为它们的奴隶，一辈子不快乐。
看淡名利方可活得从容
《晚晴集》里摘有智者大师的话：“世间色声香味触，常能诓惑一切凡夫，令生爱着。”这句话的意思是，世界上诱人的“色声香味触”，能诓骗诱惑一切愚昧之人，让他们喜欢。
看《动物世界》就会发现，狮子、豹子等“猎手”都隐藏在食草动物爱吃的草丛中。在食草动物看来很有诱惑力的草丛里，却处处都隐藏着杀机。特别是在水草丰美的地方，草长得特别高，因此更容易隐藏天敌，对于食草动物来说，那里更危险。
蚊子有喜欢光线的特点，夏天露天的灯下聚集了无数的蚊子，这时候只要在附近点燃一盘蚊香，就能把这些小生物一网打尽。古代没有电灯有油灯，有“飞蛾扑火”的说法，那些蛾子为了抢夺一点火光，竞相成了火苗的祭品。
人也是这样，没有“碗”的时候都争着要“铁饭碗”，拿到“铁饭碗”后还不满足，又要“金饭碗”，岂不知“金饭碗”扣在头上就变成了“紧箍咒”。
弘一大师就深谙这个道理，所以在他声名鼎沸的时候，他选择了出家，遁入空门，看淡一切，让万事成空，然后闭关研律，潜心修佛，乐得从容自在。
当年大师圆寂之后，丰子恺曾希望德高望重的马一浮先生为他写传，但是马先生始终没有动笔，马先生是当时中国少有的几个对佛学有深厚研究的人，若不是他的指导和点化，弘一大师的佛缘和佛教功底也不会那么纯熟。在大师离世后，也曾有纪念他的出版物，马先生看后深感不满，觉得对大师缺少一个提纲挈领的评价。为什么马先生没有给大师写传呢？后来人们在一张留有他手迹的相片上发现了答案：
“音公迁化，诸大弟子因丰子恺来请为作传，书此谢之。音公如在，定当微笑相肯耳。南山已续高僧传，摩诘新题六祖碑。自有儿孙堪付嘱，顶门何用老夫锥。壬午季冬蠲戏老人。”
这段话的意思是，弘一大师已经做得够圆满了，哪里需要写什么传记呢？这是中国一代思想巨擘对弘一大师的评价，也是至高无上的评价。由此可知，马先生之所以不为弘一大师作传，是因为他认为，像弘一大师这样的德行和智慧，无需赘言。显然，其中也涵盖了对他淡泊名利的高尚品格的称颂和赞扬。
试想，若是大师还和出家前一样追名逐利，那他在释家的造诣能那么高吗？他又怎能成为一代大师？答案是不言而喻的。
诚如马先生所认为的，大师的德行与智慧是无需赘述的。而其智慧与德行，也离不开他对名利的淡然心境。因为看淡名利，所以世事烦扰在大师眼中微小如蛛丝，无足轻重；所以他能从容坦然地面对一切，更能从容泰然地修行。
而所谓“从容”，指的就是自由行走而无挂碍。自由是难的，难在人不像空气，有形体又有独特的“气息”，使得你常常被“猎手”捕捉，为此你要活得小心翼翼。
其实，从容的含义不只如此，面对威逼利诱不为所动，为信念牺牲叫从容，做事情自然、周全，说话和蔼、圆满，这些也都是从容。
世人有以追求徳善才美为乐趣的，也有以追求官名利禄为乐趣的，但是所有物化的乐趣都会变得淡下来，属于你的东西永远不会丢掉，不属于你的东西再强求也难以真正得到。能如此想，便能如大师一样，淡定从容地过自己想过的生活，做自己想做的事情。
《晚晴集》里摘有蕅益大师的话：“将身心世界全体放下，作一超方特达之观。”这可以说是从容的极致了吧。因为这不仅把名利之心、之欲放下了，还把其他各种执念都放下了。这样一来，从容淡定也便悄然而至了。
人生中，名利也是一把双刃剑，它能为我们的人生增光添彩，但是也可能会让我们的一生跌入万劫不复的万丈深渊中。适当的名利之心，我们可以有，但切莫以名利为一切行为的终极目标，这样会劳身劳心，所谓“心为形所役”，指的就是这样的情况。因此，我们当如大师一样，看淡名利，让自己在漫漫人生路上，步履从容。
