南太平洋里生活着一群灯笼鱼，这种鱼平常藏在海藻里，它的背鳍会发出淡蓝色的荧光，一明一灭的，其他小鱼觉得好奇，不由自主地向灯笼鱼靠近，结果就被灯笼鱼张嘴吃掉了。
灯笼鱼胃口非常好，在鱼多的地方，它总是能吃得肚子圆滚滚的，它吃得越饱，背鳍上的光泽就越强。但是灯笼鱼也有天敌，鲆鱼，鲆鱼的视力很微弱，但是能看见灯笼鱼背鳍上的荧光，这样一来，它常常能不费吹灰之力就把吃饱喝足的灯笼鱼轻易吞掉。
可见，要是灯笼鱼对送上门来的小鱼没有“来者不拒”，能很好地控制自己的食欲，那它的背部就不会发出那么明亮的光，而它又怎会被鲆鱼一口吃掉呢？
人们拜倒在名利的脚下，很多时候也是因为对名利“来者不拒”的缘故。因此，人生于世，尤其是在名利面前，管好自己的欲念，是至关重要的。
对此，弘一大师对自己就有明确的要求。众所周知，佛教戒律多得很，在世界所有宗教中可以说是首屈一指的，这样森严的戒律无疑能提高佛门的庄重，高僧们为了督促自己精进还要在“大律”之外另加对自己的强制要求。在“禁欲”之道上，弘一大师就要求自己要做到以下四点：禁交，禁闻，禁语，禁思。
禁交，就是能不接触就不接触；禁闻，就是不去接触和暴力、欲望等有关的信息，如地方小报等；禁语，就是不得提起让人起邪念的事情，看见女人要称“施主”或“居士”，礼礼貌貌，不得逾越规矩；禁思，这条最难，就是克制自己有那种邪念的想法。
正因为大师能以这样严格的标准要求自己，并且竭尽全力地做到这几点，所以他才不会为名利所诱惑，更不会为名利所累，所困。
在我们的周边，可能存在着这样的人，他们为了名利，而让自己的生活甚至是整个人生都蒙上了一层灰色，终日不快乐，更有甚者，终生都抑郁不得志。比如，为了谋取一官半职，一生阿谀奉承，点头哈腰，到头来，不但没有实现自己的愿望，反而还丧失了自己纯真的本性。
更为严重的是，可能会因为对名利的贪欲而自毁人生与前程。现实生活中，那些被绳之以法的贪官污吏，无不是放任自己的欲念的人。也正因为他们和灯笼鱼一样管不住自己的欲念，因此，他们最后被送上了审判台，成为法律惩治的对象。试想，要是他们能严以克己，做一个以身作则的好官，一心一意地为人民服务，又怎么会走上违法犯罪的不归路？
所以说，漫漫人生路上，我们应当管好自己的欲念，不能为所欲为，要知道，为所欲为终会恶有恶报的。
蒲松龄写的《聊斋》里就有为所欲为终酿恶果的故事。故事中说，咸阳韦公子，一边读书一边嫖娼，“尽览天下名妓”，连着考上秀才、举人和进士。可是他不改恶习，阴差阳错，最后竟然遇到了自己的亲生女儿，他因惭愧用毒酒害死了女儿，自己也被革掉官职，算是“自作孽，不可活”的典型代表。
而在名利面前，“为所欲为”所带来的苦果更是普遍存在的。最典型的莫过于那些仗势欺人的人和以权谋私的人，最后他们都不得善终。
所以说，人生中，我们还是听取大师的教诲，管好自己的欲念，必要的时候，甚至要清除自己的欲念。做一个“自重”的人吧，这样才能让自己的心灵升华，去到自己想去的境界。
抵制诱惑，一切都会过去
妙什禅师曾说过这样一句话：“于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。”
佛教认为世间的一切都如同幻境，短暂而又虚浮，什么都不靠谱。妙什禅师的话是教修佛法的人，抵制一切声色诱惑，把它们看成毁掉你修行的地狱、苦海、火宅，就连你吃的食物，穿的衣服，虽然让你感到舒服，也要看做脓血和铁皮，不要心生更大的欲念。佛教讲的“禅定”，就是靠抵制诱惑，物我合一来获得精神满足。
有个佛教故事，说的是抵制诱惑的道理。
有一位无果禅师身居幽谷一心参禅，20多年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心见性，于是就想出山寻师问道。
护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后马上缝制衲衣，缝一阵念一句弥陀圣号。做完衲衣，又包了四锭马蹄银，把它送给无果禅师做路费。
禅师接受了母女的好意，准备第二天下山。
深夜，无果禅师仍坐禅养息，夜深人静时分，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，抬到禅师面前。童子说：“请禅师上莲花台！”
禅师心里想，我修禅定功夫，就算修净土法门的行者，此境也不可得，恐是魔境。
无果禅师不理他，童子又再三地劝请，说禅师不要错过。无果禅师就随手拿了一把引磬，丢在莲花台上。童子和诸乐人便鼓吹而去。
第二天一早，禅师正要动身，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师：“这是禅师遗失的东西吗？昨天夜里，家中母马生了死胎，马夫用力破开，却见此引磬在里面，知道是禅师之物，特意来送回，只是为何它会在马腹中呢？”
无果禅师听后，直冒冷汗，心想多亏我定性好，没有被诱惑。他叹息一声，作了一首偈：“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”
禅师说完，将衲衣和银子还给母女而去。
李叔同先生深知诱惑的害处，他曾说：“人生最不幸处，是偶一失言，而祸不及；偶一失谋，而事幸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而不恬不为意。则莫大之患，由此生焉。”
的确，在诱惑面前，人们一时可能能获得某些蝇头小利，但是，切莫因此而沾沾自喜，更不能以此为傲，并把它作为人生的常态。否则，就会如大师所言，“莫大之患，由此生焉”。因此，在自己的生活中，弘一大师就时刻要求自己要做一个能抵得住诱惑的人。
出家后，先生曾被邀请到北大任教，也曾被政府邀请出任大员，亦曾被许诺过众多高官厚禄……可是，自始至终，他没有动摇过，每次他都婉言拒绝了。若不是他如此地坚定，也就难以成就他那“念佛救国、普度众生”的人生理想，也难以成为一代大师。
人生中，我们也会遇到形形色色的诱惑，比如，可能有人愿意用重金或要职收买你的良心，这时候，究竟是坚守自己的良知呢，还是投入诱惑的怀抱呢？俗话说：吃人嘴软，拿人手短。若要做自己，要靠自己去成功，做一个坦荡人，就当如弘一大师一样，坚决抵制名利的诱惑，专心跟着自己的心走，做自己想做的事，做自己要做的事，只有这样，才能拥有属于自己的蓝天，否则，轻则沦为别人的傀儡，重则为之付出生命的代价。这是成功人生当引以为鉴的。
诱惑面前，不论是重金还是要职，都要知道，别人的东西，他可以给，也可以不给。什么都要是自己的才好。若不然，就只能任人摆布，完全没有自我。这样一来，和一个软骨病人有什么区别？
再者，人生不带来，死不带走，不论是名望还是利益，终会过去。因此，不必在名利身上花费太多的精力和心思，要知道，除此之外，人生还有更有意义的事情，比如研究一门学问。弘一大师就深谙这个道理，所以在众多诱惑面前，他能不闻不问，不动摇，不改志。
人生中，我们当如大师一样，坚决抵制各种诱惑，要看到，一切都会过去，还是做一个清心寡欲却又有自己的追求的人吧。
人生须知知足常乐
弘一大师曾写过许多有关“知足”的联子，如“知足常乐，终生不耻；知耻常耻，终生不辱”。这是其中最著名的一副联子。
大师的父亲李世珍先生就是一个知足的人，他在世的时候就曾有一副让他很喜欢的对联：事能知足心常惬，人到无求品自高。后来，弘一大师常以此联教导自己的学生和弟子。
的确，人生几十年，知足常乐，这是自古以来人们对己对人的劝诫与安慰。知足，方能收敛自己的欲求，特别是某些容易膨胀的欲求，比如，对名利的欲求。事实上，大师就是一个知足常乐的人。
有一次，夏丏尊来访，看他只吃咸菜，就问他难道不是太咸了吗？他说，咸有咸的味道。一会儿，大师端起水杯来喝白开水，夏丏尊又问道，没有茶喝不是太淡了吗？大师淡然地道，淡有淡的味道。
大师之所以知足，且常乐，那是因为他的内心是真正充满快乐的，换句话说，他不过违心的生活。
对比之下，我们不难发现，生活中有很多人之所以会成为名利的奴隶，会痛苦，其实就是因为他们内心不快乐，他们总是过违心的生活。
比如，明明想过简单轻松的生活，明明想放下一切执念做单纯快乐的自己，却还是放不下，终究不过是说说而已，不过是想想罢了，根本没有任何行动。因此，他们总是过着内心苦闷的日子，必然离“知足常乐”也是非常遥远的了。
所以说，要知足常乐，先要让自己的内心快乐。否则，一切都免谈。
当年，大师在杭州任教期间，有一段时间他过得并不快乐。吴梦非曾说，有一年暑假，他住在西湖避夏，李叔同突然来访，邀请他一同去游览。在船上，李叔同对他道：“我在日本研究艺术时，决想不到自己会回国来做一个艺术教师的！”言下似乎有不胜感慨之意。
后他曾在上海读到一份叫《日日新闻》的报纸里谈到有关李叔同的消息，大概意思是说，中国第一批留学东京美术学校毕业的学生李岸，回国以来，怀才不遇，而郑曼陀（苏曼殊）之流，专描美人月份牌，收入倒可惊人……
这时候尽管有时他需要朋友许幻园的接济，但是据丰子恺说，“社会对他（指李叔同）的待遇，一般地看来也算不得薄。”
出家之后的弘一大师与出家前完全相反。虽然生活上不再是那样考究，但是心里却很满意，内心非常快乐，佛教非常能满足他律己严格的心理要求。
由此可见，内心的快乐对个人的生活品质乃至整个人生都有举足轻重的作用。而真正要如大师一样做一个内心快乐的人，就得找对自己的方向，做自己想做的事情，否则，仍将痛苦。当然，现实毕竟是现实，“万事如意”和“事事顺心”是不大可能的，这时候，我们要做的就是适应，所谓“干一行，爱一行”说的就是这个道理。否则，必将在理想与现实的矛盾中苦恼。
但很多时候，人们总是固执地以为，失去了的和得不到的就是最好的，因此，尽管他们衣食富足，无忧无虑，但是他们还是不快乐，也根本就领悟不了“知足常乐”的真谛。
这时候，人们更应当看到知足的力量，做一个知足常乐的人，让自己从不切实际的回忆或幻想中醒悟过来，让自己的内心真正快乐起来。
在名利面前，更是如此。要相信，眼前得到的就是最好的；更要学会知足。不要一生都被名利放逐，劳心劳累，实在不足为取。所以，还是学学弘一大师的“知足常乐”吧。
