一个自私自利的人是不会受到欢迎的，不戒除欲望，就好比是将气场扔到了洪水之中，是没有影响力的，只能是在无边的欲海里不断自我沉沦，直至溺水而亡。
1.放下欲望提升气场
欲望，通常指驱使人向往、追求某种东西的内在动力。欲望有很多种，以佛法的观点看，欲望的性质可分为三种：善、不善、无记。顾名思义，善就是好的欲望，比如助人为乐，勤恳好学等，这类欲望需要我们去发扬；不善就是不好的欲望，比如对权力、地位的过分看重和追求，这类欲望需要我们放下压抑；剩下的不记就是指不好不坏的欲望，比如正常的生理需要，如饮食、睡眠等，这些欲望本身没有什么对错和善恶之分，但是一旦和我们的贪、嗔、痴相应，就会变质演化为不善。
我们说放下欲望，其实指的是放下不善的欲望，因为善欲能带领我们走向禅的智慧，而不善的欲望却把我们领向罪恶的深渊。
气场是需要一颗平静的心来保证的，如果心中欲望太多，杂念太多，那么，我们的气场就会变得市侩和俗气，我们需要的气场是大家喜欢的、能给大家带来快乐的、给大家良好感觉的，所以，需要放下心中的欲望，这样才能使我们心中正面气场变得强大。
《法藏碎金录》中写道：“谨观欲有二大患：固权宠而触祸机，饰私邪而涉畏途。知之善避百无一二，古今之大情也如是。”
意思是说认真地进行考察就会发现欲望存在着两大祸患：一是为了巩固权势地位及所受到的宠爱而遭到灾祸，二是为了掩盖自私和邪恶而走上危险的道路。了解这个道理并且善于避开这些祸患的人非常少，一百个人里只有一两个，从古至今大致的情况都是如此。
历史总是惊人的相似，很多的人都是因为放不下心中的欲望最终走向自毁之路。人为什么不幸福，为什么会堕入平庸，就是欲望所致，练气场就是要放下心中的欲望，使本心不被欲望所迷惑。
如何通过放下欲望来提升自己的气场呢？“守谦寡欲，善善恶恶，不得不做。”就是要谦让少欲，分清善恶，不该做的事情就一定不去做。
我们常说“无欲则刚”，就是告诉我们要放下心中的欲望，要清心寡欲，这样才能“刚”。“刚”是什么？是浩然正气，是心性修养的最高境界，是坚不可摧的精神气概。当放下心中的欲望时，我们的心中就会生起善心，生起正气，从而让自己人气大升，气场大增。
当然，不是所有的欲望都是有害的，“善欲”“善法欲”就是佛教认为应该肯定和培养的。善欲、善法欲，指对弃恶修善、自利利人及修习佛法、解脱涅、利乐众生等高尚理想的向往、追求。这种欲望是善心中精进的前提，被强调为成就一切善法、佛法的根本。
《瑜伽师地论》卷九七中说“一切诸法欲为根本”，《成唯识论》卷五说“谓欲为诸法本”，指一切事业由欲发起，“或说善欲，能发正勤，由彼助成一切善事”。所以说善欲是能给人带来好处的，是有益于我们培养正面气场的。
放下欲望，不是让我们什么都不去想，什么都不要，而是舍弃不善的欲望，培养善的欲望，如此，才能使心中“清净”，让自己的气场有所改观。
从前有个年轻人，准备去禅院拜访一位老禅师，于是他早早地就收拾好东西上路了。这一天，天气晴朗、风和日丽，年轻人心情也很好。
走着走着，年轻人看到了一个有趣的现象，原来是一位农夫把牛绳拴在了树上，农夫便去割草去了，牛却在一边一直打转。年轻人好奇心立刻起来了，开始仔细观察起来。发现牛是想去吃草，在绳子的范围内早已被牛吃得精光，牛便想去吃稍微远一点儿的草，可是牛绳拴在鼻子上，使牛怎么也前进不了，所以牛就一直在原地打转。
年轻人看到这一幕，就想去考考禅师，于是又继续上路了，终于到了寺院，年轻人进去后刚坐下就有人端来了茶水，一会儿，禅师也过来了。
禅师和这位年轻人开始闲聊起来，年轻人想到了今天看到的那只牛，便说：“禅师，您知道什么是团团转吗？”
禅师随口就说道：“皆因绳未断。”
年轻人突然目瞪口呆，十分惊讶，心里顿时佩服得五体投地，向禅师说道：“禅师，您是怎么知道的？我今天在来的路上，看到一头牛被拴在了树上，这头牛想去吃远方的草，可是绳子穿着鼻子，另一头绑在树上，它怎么也够不到，所以它就在那转过来转过去，身体摆得团团直转，就是不能脱身。我以为师父没看见，肯定答不上来，没想到师父出口就道出了原因。”
老禅师听年轻人说完，哈哈一笑，说道：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理百事啊！”
年轻人听完老禅师的话，顿时心里有所悟，想到：“是啊，我好像就是那头牛，在那儿直转，就是被这根欲望之绳一直牵着不得解脱啊。”
老禅师似乎看出年轻人所想，继续说道：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱，其实，只要剪断这根欲望之绳，不就可以获得心的解脱、身的自由了吗？”
风筝再能飞也飞不上万里高空，不就是因为有一根绳子将其束缚住吗？我们的人生，不也正是如此吗？被欲望之绳所困，不得快乐，不得自由。
现实中的各种诱惑，勾起了我们的欲望，而正是这根欲望之绳把我们弄得团团转。其实，只要放下欲望，我们不就能不被诱惑和牵挂所羁绊吗？气场不就能可以获得新的自由了吗？能量不就能得到更大程度的提高了吗？
用禅修气场
佛教认为，众生放不下欲望，其实就是因为趋乐，那么，我们放下欲望首先要做的就是懂得什么才是真正的快乐。
就算你钱财万贯，可有时候就是没有真正的快乐，你疲惫于各种应酬，为家里的琐事而烦恼，不正是因为你的欲望所导致的吗？你在追求权力、追求地位、追求金钱的过程中放下了太多的东西，而唯独不放下心中的欲望，所以你没有真正的快乐可言。气场是源自内心的，强大的气场是装不出来的，所以想要练气场就得找回真正的快乐。
真正的快乐来自哪里呢？就是源自你的内心，它从亲情、爱情、友情之中来，反映在你的心中成为快乐，放下你的欲望，多陪陪你年迈的父母，多陪陪默默关心你的爱人，多陪陪你活泼可爱的宝宝。从这里，你才能找到属于自己的幸福和快乐，才能不被欲望遮蔽双眼。
珍惜当下的幸福，珍惜眼前的快乐，不被欲望所驱使，才是正确的做法。等到你陷入了欲望的深渊，再次醒来时也许早已物是人非，学会放下心中的欲望，如此，你才能真正做到内心平静和快乐，才能让你的气场变得清澈而阳光。
2.控制功利心获得正能量
什么是功利心？功利心就是一个人对于名和利追求的心理。佛家讲“静”，讲“无欲”，就是让我们放下对功名利禄的追求，回归于“真”。功利之心太重，只会让我们在欲望的苦海中挣扎，难以将自己的气场发挥出来。
禅者修行，首先要做的就是舍弃浮躁之心，放下心中欲望，无欲则刚，止欲才能修禅。功名之心不除，就不能领悟禅之道。只有放下了心中的欲望，控制住了心里的功利之心，才能领悟禅的智慧，从而做到心如明月，进一步提升气场及能量。
贪无止境，恶无边界，功利之心不除，我们就会始终执迷不悟，难以解脱。一味地沉陷于功名之中，我们就无法体会超然物外、旷达而行的快乐。
我们活在这个世界上，关心自己，让自己过得快乐，让自己过得幸福并没有什么过错，只是我们要掌握好一个度，当一个人过分追求身外之物，对身边的人和事造成影响并带来负面效果的时候，那就是不可取的，更不能以“人不为己，天诛地灭”来为自己辩解。
我们讲控制功利之心，而不是完全抛弃，就是因为在正常的范围内，关心自己、实现自我理想是没有什么不对的，正因为每个人都有这份心，才能让这个世界变得生机勃勃。
在佛家的名言之中，有这么一句话：“功名古今一鸡肋，美味哪知是祸根。”意思很浅显，就是说自古至今，功名就好比是一根鸡肋骨，食之无肉却舍不得将它抛弃，殊不知，它的美味正是招灾惹祸的根苗。
在现实生活之中，一些人整日为了功名利禄而奔泊，为了一些蝇头小利而出卖自己的灵魂和尊严，置自己的本性以及人格于不顾，在欲望之海中整日漂泊。
控制好自己的功利之心，坦然面对生活，把名誉和利益看得淡一点，反而可以成就自己的名声，不用委曲求全，在无形之中提高自己的眼界和格局，练就气场。
一个真正关心自己、发展自己、实现自我的人，绝不会以损害他人的利益为前提。善待自己，让自己和家人变得幸福和快乐才是一生中最重要的事情，功利少一些又有何妨？功利之心过重只能把自己引向欲望的深渊，内心永不会安宁。
气场不是在心烦意乱中练就的，能量不是在功名利禄中获取的，人活一世，草活一秋，控制好自己的功利之心，让自己从容一点，洒脱一点，让气场强大一点，让能量强盛一点。
佛家讲贪、嗔、痴，功利之心过重，不正是贪欲在作怪吗？一个人赤裸裸地来到这个世界上，最终也会赤裸裸地离开这个世界。你费尽心思弄来的功名利禄、富贵荣华不都是过眼云烟吗？学会摆脱和控制功利心，才能抛开贪欲的羁绊。
很多时候，我们气场不够强大正是因为我们的功利之心在作祟，它使我们的内心难以平静，使我们的气不能很好地汇聚在一起，从而不能有效地散发在别人身上，所以要想获得正能量，就得先控制好自己的功利心以及其他欲望。
我们都知道有一本书叫作《围城》，作者是钱钟书。钱钟书是一位很有气场的人，他的名字就和他的作品一样，享誉全球，可是，他本人却终生淡泊名利，视名利为粪土。
钱钟书出生在无锡，在他周岁抓周的时候，一下子抓住一本书不放，于是起名为“钟书”，而这个名字恰好验证了钱钟书一生都嗜书如命的脾性。钱钟书的《围城》可谓是一本经典，书中充满了机智、幽默和讽刺，让人啼笑皆非却又回味无穷。书中对结婚的比喻可谓是神来之笔，他说，结婚犹如被围困的城堡，城外的人想冲进去，城里的人想逃出来。钱钟书也因此名声大噪。
虽然钱钟书名气很大，但是他本人却对名利一点儿都不感兴趣。他谢绝了一切新闻媒体的采访，包括中央电视台《东方之子》栏目的采访，当时的记者想尽办法去冲破钱钟书的防线，可是钱钟书然心一点儿不为功利所动，最后记者只能不无遗憾地对全国观众宣告：钱钟书先生坚决不接受采访，我们只能尊重他的意见。
无疑，钱钟书是一个气场很强大的人，生活中大家都会为他的为人处世所倾倒，而就是这样一个人，对功利心更是控制得无懈可击。
80年代，美国的普林斯顿大学邀请钱钟书去讲学，每周一次，一次40分钟，总共12次，酬金是16万美元，在待遇如此丰厚的情况下，在可以受到全球瞩目的情况下，钱钟书依旧不为所动，拒绝了邀请。
他的小说《围城》发表之后，在国内外都引起很大的轰动，很多新闻和文学界的人都想一睹他的风采，却都遭到拒绝。有一位外国女士曾打来电话，说是读了《围城》之后，深受影响，特别想见见这位作者，钱钟书婉言谢绝，但是她却执意要见。钱钟书幽默地答道：“如果你吃了个鸡蛋觉得不错，何必要一定认识那只下蛋的母鸡呢？”
钱钟书视功名如粪土的气场是值得我们学习的，正是因为他的这种功利心的控制，才让他成为文学界的翘楚，直到晚年，他依旧保持这种风格。
1991年11月是钱钟书的80华诞，在之前，家中电话不断，亲朋好友、学者名人、机关团体纷纷要给他祝寿，中国社会科学院要为他开祝寿会、学术讨论会，钱钟书却一概坚辞——或许在他的心中根本没有名利这两个字吧。
功利心的控制是非常不容易的，但是气场的培养却需要我们良好地控制功利心，所以，尽管不容易控制，我们也要努力将其控制好，如此，才能成就自己。
佛家提倡去除欲望，去除功利之心就好比去除了欲望中最重要的部分，现实生活中，太多的人都是因为功利之心太重从而难以自拔，深陷苦恼之中，我们懂得了控制，那么自然就能将自己提高到一个新的高度。
用禅修气场
佛家讲无欲修禅，放下功利心即是放下心中的欲望，如此才能领会禅的智慧，禅修讲究的是“静”，放下了功利之心，才能拥有平常心，拥有禅心。
禅心告诉我们：平和的人生，才能活得逍遥自在。工作也好，休憩也罢，只要有一颗禅心，不为物欲名利所动，良好地控制自己的名利心，那么就能入佛入禅，就能体会人间的美好，活得逍遥自在。
美食家在尝尽山珍海味之后，反倒会怀念青菜和豆腐的清淡滋味，这也说明在他们的口舌中，“淡”才是人间永恒的美味和真味。功利之心就好比是山珍海味，吃多了反而容易让人得高血脂、高血糖等疾病，反而是清淡的青菜豆腐，吃了能够长寿。
所以，我们要做的就是看得透一点，淡泊一点。用清静的心智和从容的步履走过我们的匆匆岁月，有理想，可以去追求，但是切记不能被名利遮住了眼睛，懂得释然，懂得放下，那么我们才能活得自在。佛其实就在我们心中，只是有些人不善于发现而已。
