每个人所拥有的世界就是自己心中的世界。当我们哭，无论走到哪个角落，它都是『感时花溅泪，恨别鸟惊心』；当我们笑，无论走到哪里，则都是鸟语花香，生机处处。所以说，一个人要想掌控世界，就需要先掌控自己的心，只有这样，我们才能拥有整个世界。
天下没有心外之事、心外之理
【原文】
爱问：“至善只求诸心，恐於天下事理，有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
〖译文〗
徐爱问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理。”先生说道：“心即理。天下难道有心外之事、心外之理吗？”
有一次，王阳明与一位友人在南镇游玩，这里恬静自然，人迹罕至。他们一同穿梭于乱石残垣之中，体验着无与伦比的宁静之美。
突然，友人发现一株花草开得格外鲜艳。仔细一看，原来是乱石岩缝中挺立出来的奇葩。友人啧啧称奇，并与王阳明谈论起这株花草。
友人问王阳明道：“伯安，你说天底下没有超越心的事物，但是在我们没看到这株花草之前，它就已经存在于这深山老林中了，并独自盛开独自凋零。这不是与你的观点相违背吗？”
王阳明看了看眼前那株花草，回答说：“此言差矣，我认为这株花草的存在刚好证明了我的观点！”看友人不解的神情，王阳明解释道：“在我们看到这株花草之前，并不知道在这座深山中，会有如此鲜艳的花草，所以说，在我们发现这株花草之前，它的存在是毫无价值的，因为它并没有让任何人产生愉悦之情。而此刻，你我正欣赏这株花草，也正因为我们的赞叹，才是这株花草显得如此美丽，如此与日月争辉。这难道不正说明了这花就在我们心中的道理吗？”
确实，正如王阳明所说，如果没有我们的这颗心赋予世界以色彩，这个世界就不会如此精彩，更不会体现出人世间的喜怒哀乐。所以说，每个人所拥有的世界就是自己心中的世界。当我们哭时，无论走到哪里，它都是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”；当我们笑时，无论走到哪里，则都是鸟语花香，生机勃勃。王阳明的这位友人之所以觉得这株花草好看，是因为当时他的心情是愉悦的，倘若这位友人是在伤心失落的时候看到了这株花草，恐怕就很难发现其中的美丽了吧！
可以说，王阳明一生中最大的成就是开创了阳明心学。起初，王阳明一直困惑在朱子学说的辩思之中。在经历了很长一段时间的思辨之后，终于有一天，王阳明突然顿悟，并自成学说，开创了“王阳明心学”。阳明心学的核心理论是：心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？如果用通俗的语言来说，其意思就是，无论如何“格物”，重点都应该放在“心”上，而不是在事事物物之上。
在阳明心学中，王阳明把朱熹认为绝对之上的“理”移植到每个人的心中。在王阳明看来，一个人要想认识万物，认识万事万物中的“理”，并不是向事物的外部探寻，而是从自己的内心寻找答案。所以，王阳明说，天下没有心外之事，心外之理。天下所有的事物都是我们心中所理解的事物，天下所有的道理也都是我们所认定的道理，如果没有自己坚持的立场，就没有道理可言。就好似我们内心的善良，如果一个人没有善心，就没有善良之说。我们追求的至善，不外乎做到内心的善良。用一颗善良的心去追求一切美好的事物，用一颗善良的心去拥抱这个世界。这样，我们才能拥有整个世界。
总之，万事万物都离不开一颗心。当我们心情好时，感觉万事万物都是美好的；当我们心情不好时，感觉所有的事物都带有悲伤的色彩。
守住自己的本心
【原文】
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心，失其本体。”
〖译文〗
有人说：“人都有这颗心，心即理。为什么有人行善，有人行不善呢？”先生说：“恶人的心，失去了心之本体。”
在这个世界上，我们总能看到有些人在行善，也有些人在作恶。同样都是人，为什么会有如此大的区别呢？
王阳明认为，人的本性并无善恶之分，只是由于每个人心中的私欲大小不同，于是便产生了善与恶的不同行为。当我们心里只有一己之私时，心中的善念就会减少，恶念就会滋生。
可以说，当我们观察人的本性时，和观看山岭有着相同之处，常常会有一种“横看成峰侧成岭，远近高低各不同”的感觉，而且很多时候更有可能是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。所以说，一个人所处的立场，决定了他看待事物或者他人的眼光。正如：你如果以偏见的眼光看人，只能读出更多的偏见，你以慈悲之心对人，将会感觉到更多的善良。
关于善恶之念，有这样一个故事：一天佛祖闲坐于花园的井边向下望去，看到无数生前的恶人正因自己的恶业而饱受地狱之火的煎熬。
一个江洋大盗透过地狱之火看到慈悲的佛祖，立刻向佛祖高声求救。佛祖以他睿智的目光看到，此人生前虽然杀人越货、无恶不作，但却有一次，他不小心要踩到一只小蜘蛛时，却突生怜悯之心，没有将蜘蛛踩死。可以说，这便是这个江洋大盗一生中惟一的善业。
佛祖决定用他一生惟一的善业救他脱离苦海。把一根蛛丝从井口垂下，那大盗发现了，并立刻抓住蛛丝向上爬去。不想其他备受煎熬的恶人们看到了也蜂拥上来抓住了蛛丝，任凭大盗恶声大骂，他们仍然拼命地向上爬。大盗怕蛛丝不堪重负，毁了自己脱离苦海的惟一希望，便抽刀将身下的游丝斩断，结果，本来攀很多人都安然无恙的蜘蛛丝却突然间崩断，大盗也因此抛弃了心中最后的一点善念，而重新跌入万劫不复的地狱。
一个无恶不作的江洋大盗，却因为心生善念，不忍杀一只蜘蛛，从此可以看出，善恶之心人皆有之。然而，在佛祖准备使其脱离苦海的时候，他却担心众人的攀附会使蛛丝断裂，也正是因为私欲蒙心，所以他挥刀斩去蛛丝。却不曾想到，也正是这一举动，使他抛弃了心中最后的一丝善念，从而使自己被重新打回到万劫不复的地狱之中。由此可见，一个人只有守住了自己内心的本体，才能够无往而不胜。
“人之初，性本善。性相近，习相远。”这是《三字经》的开篇之句。这句话的意思就是说，人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近，但随着各自生存环境的不同变化，每个人的习性也产生了差异。比如，一个人自小与善良和蔼的人接触、生活，长时间的耳濡目染就会使其保持一颗善良的心；反之，一个人如果自小与那些恶人、坏人接触，时间一久他也会变成恶人，本心的善良早已荡然无存了！
王阳明认为人没有善恶之分，修身就是在知善知恶的基础上为善去恶，倘若保持着心之本体，不使其被私欲蒙蔽，也就会去做善人之事。若是失去了心之本体，同样就会去行恶。所以我们应常怀慈悲之心，做行善之事，这样才不至于丢了心的本体。
西方人认为人生来就带有邪念，故需要用外力来约束人心中的欲念。也正是这个原因，西方人比中国人更看重法律，并注重以法律的手段来制裁犯罪，制裁坏人，以维持正常的社会秩序。而中国人对人性本善的观念却深入人心，所以法治之下，多有人情的道德管束，乃至今天的共建和谐社会，除了法制约束，更多的还是道德的力量。
心静，自然不会再忙乱
【原文】
崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
〖译文〗
崇一问：“平时，心意多忙乱，有事时固然忙，无事时也忙，这是怎么回事？”先生说：“天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的‘天君泰然，百体从令’，若无主宰便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？”
在这个社会中，我们各司其职。当太阳升起的时候，每个人走上自己的位置，开始有条不紊地忙碌着自己的工作。这所有的事情，看似忙碌，但却是井然有序的，相互间也都是相安无事。
如果突然有一天，你不小心碰倒办公桌上热腾腾的咖啡，咖啡洒了一桌，电脑也坏了，已经写好的企划案也付诸东流了。顿时，你的心情坏到了极点，接下来发生事情更是混乱不堪：重新写企划方案，会议推迟了，顾不上吃饭，晚上要加班……这一天下来事事不顺，事事心烦，想必这样的情况很多人都遇到过，而且不是偶尔遇到。
烦心事一开始，就像多米诺骨牌一样，无穷无尽地接踵而来。这“一事不顺，而事事不顺”的情况之所以会发生，并不是因为别人在跟你作对，而是你的心在跟自己作对。
就如王阳明说的，“心”是我们的主宰，所以我们要让内心宁静下来。遇事要保持镇定，无论发生了什么事情，都要让自己做到淡定自若，并心平气和地去解决问题。只有这样，我们才能从容不迫、游刃有余地应对这个千变万化的世界。
据说，清朝时有一个乡绅，有人送了他一块贵重的怀表。他每天把这块怀表带在身上，并把它视为心爱之物。
有一天，这位乡绅到佃农的谷仓收租。在准备离开时，他习惯性地摸了摸口袋里的怀表。没想到，口袋空空，怀表不翼而飞了。乡绅翻遍全身都没有找到自己心爱的怀表，于是他暴跳如雷，嚷着要佃农们交出自己的怀表。
“我这块怀表贵得很！它一定在这个谷仓里，我刚进门的时候还在！如果今天找不到偷怀表的人，你们谁都脱不了干系！”
乡绅一嚷嚷，佃农们也都跟着紧张起来，整个谷仓闹哄哄的都在找怀表。由于仓库里谷物很多，找起来很麻烦，众人寻找了大半天之后，仍然没有找到乡绅丢失的怀表。
乡绅气急败坏地认为自己的怀表肯定是被其中的一个佃农偷了，于是开始逐个搜身，但是怀表还是没有找到。乡绅指着佃农大喊：“一定是你们偷的，然后又把它藏起来！我要你们赔我！”
无辜的佃农们听到乡绅的话之后，也愤怒起来，开始纷纷抗议。乡绅见自己势单力薄，说：“反正我要找到怀表为止，不然就不离开！所有人都要继续找！”
天色渐渐暗下来了，帮乡绅找怀表的佃农越来越少，最后只剩下乡绅一人。乡绅躺在谷子上睡着了。睡着睡着，他恍恍惚惚听到滴答滴答的声音。乡绅寻声找去，发现自己的怀表正安静地躺在谷物的下面。
在发现自己的怀表不见之后，乡绅却怀疑是佃农偷了自己的怀表，于是愤怒不已，自然就不能静下心来思考解决问题的办法了。假如乡绅当时对佃农们友善一些，也许大家都会帮他想办法，说不定怀表很快就被找到了。
这个故事告诉我们，凡事不可过于心急，要学会用平和的心态来面对已经发生的一切。在现实生活中，如果一个人遇到事情就气急败坏，暴跳如雷，想用气势压倒一切，这不但不能解决问题，反而会导致事情向更坏的方向发展。
相信，很多人都有过这样的体会，当我们情绪愉悦、心情舒畅时，不但思维敏捷，而且办事的效率也会比平时高出很多；反之，当我们心烦意乱时，则会思路混乱，丢三落四，甚至会在最简单的事情上犯错，就好比有些人在公众场合演讲，常常因为情绪紧张而说话结结巴巴，引人笑场，只有做到淡定从容，才能保持语气平和，说话连贯，表现出自己最好的状态，赢得满场的掌声。
明代洪应明是《菜根谭》的作者，他一生总结了很多做人做事的智慧，自己也颇有感悟。他认为，在夜深人静时，我们应该让自己静坐一段时间，并在静坐中反省自我，排除心中的妄念。一个人只有学会了心静，才能够在遇到事情时稳住阵脚，而不是手忙脚乱、不知所措！
心静，是一种人生境界，更是一个人通往成功的最好办法。一个人如果能够真正地做到心静如水，就没有什么事情是解决不了的。所以，我们要学会忙里偷闲，让自己每天抽点时间，静坐片刻，并在静坐的过程中放空自己，使自己真正地做到泰然自若，处事不惊。
总之，静生万物，静生智慧，静能开拓，静能致远，静能明道。可以说，儒家的“独善其身”，禅宗里的“见性忘情”，道家的“解纷和光”都是宁静力量的感悟。无论你遇到的事情多么紧急，无论你现在境况有多么不如意，都要让自己学会用淡然的心态来面对这个纷扰的世界！
心正，再邪恶的鬼也不怕
【原文】
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”先生曰：“只是平日不能‘集义’，而必有所谦，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕？”先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
〖译文〗
陆澄问：“有的人夜晚害怕鬼，怎么办？”先生说：“这种人，平时不肯行善积德，内心有所欠缺，所以害怕。若平时的行为不违神灵，坦荡光明，又有什么可怕的？”马子莘（陆澄学友）说：“正直的鬼不可怕，但邪恶之鬼不理会人的善恶，所以难免有些害怕。”先生说：“邪鬼怎能迷惑正直的人？由于这一怕，心就会邪，所以被迷惑。并不是鬼迷惑了人，是自己的心被迷住了。例如，人好色，就是色鬼迷；贪财，就是财鬼迷；不该怒而怒，就是怒鬼迷；不该怕而怕，就是惧鬼迷。”“定为心之本体，即天理。动与静，只是在不同时间下的表现。”
小时候，总喜欢听大人们讲鬼故事，而且越害怕越想听。长大后才明白，原来所谓的鬼并不存在，那些鬼故事也都是人们杜撰出来的。随着年龄的逐渐增长，开始顿悟，所谓的鬼，其实只是人心中的一种意念，它并非存在于外界的环境之中，而是存在于人的心中。
比如，如果某个人做事鬼鬼祟祟、不光明正大，我们就会说他“心中有鬼”；如果某个人好色，我们称之为“色鬼”；如果某个人贪财，我们称之为“贪财鬼”；如果某个人一味地追求权力、官职，我们称之为“权利鬼”；如果某个人凡事冲动、爱发脾气，我们称之为“怒鬼”……总之，所有鬼的存在，都是因为内心的邪念所致。
据说，有一个书生上京赶考，傍晚时准备投宿一个宅院。有人告诉他，他要住的那个宅院，曾有人上吊而死，从那以后，园子里就时常闹鬼。有好几个在那里留宿的人，第二天被发现也吊死在那里。然而，这个胆大的书生偏偏不信这个邪，“明知屋有鬼，偏向鬼屋行”，直奔那个宅院而去。
进了宅院后，书生随便找了一个房间，倒头便睡。三更时分，书生听见有动静，起身看时，房间灯火通明，一个衣冠楚楚的人走了进来，手中拿着一个圆形的大圈子。那人对书生说：“你看，我的圈子里有美妙的风景，幸福的生活。”书生望了望那圈子，果然圈子的另一边亭台楼阁，翠树绿草，鸟语花香。那人道：“看，多美好的地方，多美好的生活，你难道不想要吗？伸过头来看一看，钻过去吧。”书生答：“真是个好地方，让人心动。”于是，书生伸了一条胳膊到圈子的那一头。那人道：“一条胳膊怎么够？”书生就又伸了一条腿到圈子里。书生说：“我很喜欢那看起来的美好，所以伸只胳膊伸条腿去体验体验。但是我有现在的生活，努力也会过得好，所以我不会钻过去的。”那人见书生始终不肯钻过去，无奈地叹了口气，扔下圈子，消失不见了。屋子里恢复了黑暗。
第二天早晨，书生起来，看到地上有一个绳套。倘若这个书生也被圈子里面美好的地方和美好的生活所迷惑，那么第二天房梁上又会多一个吊死的冤魂。
这个故事告诉我们，一个人只要心中无贪欲，不被虚假的美好所迷惑，不论走到何地，遇到何事，都能够心安理得，没什么好害怕的；反之，如果一个人心术不正、唯利是图，则会被虚假的美好所迷惑，从而使自己掉入别人事先设计好的圈套之中。“平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”事实正是如此，一个守得住自我内心的人，总能够逢凶化吉，化险为夷。
王阳明说：“心之本体，天理也。”这句话说明，如果一个人能够守得住心之本体，不论是鬼的诱惑还是鬼的恐吓，都不会令他上套或者产生恐惧。鬼不仅喜欢诱惑人，更喜欢吓唬人。《阅微草堂笔记》中有一个故事，说有位许先生和一位朋友住僧寺读书，半夜时从墙壁中钻出一个人来，其脸大如箕，双目如炬。友人吓得两脚颤抖，而许先生从容地穿好衣服，说：“正想看书，苦于没有蜡烛照明。你来得正是时候。”于是拿了一本书背对着鬼坐了下来，大声朗读了起来。没读几页，灯光变暗，鬼脸缩回墙壁里去了。又一天半夜，许先生正上茅厕，鬼脸又从地上涌出，许先生顺手把蜡烛放在鬼的头顶上，说：“我正愁没有烛台，你来得正好！”鬼看着他一动不动。许先生说：“你什么地方不能去啊，偏偏要到这里来闻屎味。你既然来了，我也不能怠慢你。”说着就用擦屁股的草纸擦了擦鬼的嘴巴。随即鬼一阵呕吐，狂吼几声，缩回地里去了。从此以后，他们那儿再也没出现过鬼脸。
所以说，如果一个人怕鬼，则说明他的心中有“鬼”。只要我们能够时常关注自己的内心，摒除心中那些好色、贪财、嗔、痴、怒等邪念，使正义和善念常存心中。如此一来，就算有再多的“鬼”来恐吓你、诱惑你，你依然能够做到面不改色、淡定自若！
务实心重一分，求名心就轻一分
【原文】
为学大病在好名。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？
〖译文〗
为学最大的弊病就是好名。名与实相对，务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食，渴而求饮，哪来好名之工夫？
伊索寓言中，有一则关于乌鸦和狐狸的故事。
有一天，一只狐狸看到乌鸦嘴里叼着一块肉，于是故作崇拜地说：“我听说您的歌声跟黄莺一样动听，能不能为我高歌一曲？”沾沾自喜的乌鸦刚一张嘴，嘴里的肉就掉到了狐狸的嘴巴里。
狐狸走的时候，洋洋得意地说道：“蠢笨的乌鸦，你就用自己的歌声填饱肚子吧！”
这则寓言告诉我们：像乌鸦这样一味地追名逐利，并为虚名争得头破血流的人，到头来不但得不到所谓的“美名”，更让自己失去了很多成功的机会。而那些务实的人，他们从不虚夸自己，做事总是兢兢业业、踏踏实实，最后反而获得了众人的肯定和赞美。
王阳明说：“名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？”
墨子曾说：“今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”这句话的意思是说，君子们虽然总是嘴上讲仁，但是他们却不能正确地辨别行为上的仁和不仁，这实际上就是不知仁。就好像一个人如果看不见这世界是什么面目，我们就说他是盲人，因为他看不见。而如果一个人眼睛明明与常人无异，却认不清是非黑白，那么这也是一个盲人。只不过这个人不是眼盲，而是心盲。取名取实，一个人可以因为仁义而扬名，却不能为了扬名而仁义。所以，我们在判断一个人的名声好坏时，要以他的品行和实际行动作为判断的标准，而不是以虚名来进行评判。总之，实为第一位，名为第二位，一个人的名声好坏，是由他的实际行动决定的。
而“名”这个字，在中国人心目中的分量更重。就拿平常一句客套话来说，第一次见面打招呼，无论对方是何人，很多人开口就是一句“久仰大名”。哪怕这个人的名字压根就没听说过，也要把对方的“大名”叫得响亮。不管说的人恳不恳切，听的人自是满意。
现代社会，各种“名人”、“名流”、“名家”层出不穷，大家一跃而上，都想成名。更有甚者，奔着“能出名”的想法，不计后果，不顾他人安危。
记得2003年时，有一个成名心切的年轻人到清华北大两所名校制造了爆炸事件。就怕别人不知是自己做的“好事”，还给两校发去了电子邮件。警方最终抓到了这名青年，没想到他还很坦诚地说，自己就是想出名，所以选择去炸名校。
很多时候总是这样，得不到名望的人渴望得到名望，并希望用它来装饰自己的人生。而当一个人真正拥有名望之后，才恍然大悟，声名看似是一种人人都想拥有的好东西，但大多数时候却被虚名所累。
据说，两次诺贝尔奖得主居里夫人就是一个务实且不重名利的人。在很多人看来，名声是求之不得的好东西，甚至很多人为之追求一生。然而，对于居里夫人一家来说，名声就像是洪水猛兽，令他们避之不及。
当居里夫人和丈夫获得诺贝尔奖之后，各种社交活动接踵而来，这不但不能让居里夫妇生活得更幸福，反而令他们的生活陷入苦恼之中。为此，居里一家谢绝了各种邀请、采访，即便如此，仍然无法摆脱外人的打扰。无奈之下，他们只好举家迁移到穷乡僻壤，然后继续未完的实验工作。
当居里夫人接受记者采访时，她更是直言不讳地说：“你们应该更重视我们的科研成果，而不是我们！”
1902年，居里先生收到一所知名大学为他们颁发荣誉勋章的通知。可居里夫妇却回信说，我们希望用勋章换取一个有用的实验室。
还有一次，居里夫妇的友人到他们家做客，发现居里夫人的女儿正在玩弄她的金质奖章，为此朋友大为惊奇。居里夫人却不以为意地说：“我只想让孩子知道，荣誉只能拿来玩，不用太重视它。”
俗话说，智者干实事，庸者争虚名。不可否认，居里夫人就是潜心于干实事的智者。对于一般人来说，别说是弥足珍贵的金质奖章，就算是得到一本荣誉证书，多数人的处理方法也将是把它好好珍藏在玻璃橱窗内，然后再时不时地拿出来拭擦一下，有几个人可以洒脱到拿奖章当玩具呢？
可以说，居里夫人的淡泊名利，刚好验证了王阳明的这句话：全是务实之心，即全无务名之心。整一颗心都是务实的，即丝毫没有被名利所累。
《菜根谭》中说：“君子好名，便起欺人之念；小人好名，犹怀畏人之心。故人而皆好名，则开诈善之门。使人而不好名，则绝为善之路。”作为凡俗之人，好名之心固然无法全然抛弃，但至少别让名利之心淹没了务实之心。在现实生活中，我们要做到老实做人，踏实做事，只有这样，才能够把事情做得更好！
省察克治的功夫，你会了吗
【原文】
省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。
〖译文〗
省察克治的功夫不能间断，好比铲除盗贼，要有一个彻底杜绝的决心。无事时，将好色、贪财、慕名等私欲统统搜寻出来，将病根拔去，使它永不复发，方算痛快。这就好比猫逮鼠，眼睛盯着，耳朵听着。摒弃一切私心杂念，态度坚决，不给老鼠喘息的机会。既不让老鼠躲藏，也不让它逃脱，这才是真功夫。
“省察克治”是王阳明提出的主张。“省察”即反省和自我检查；“克治”即自我克服和治疗。人无完人，每个人的身上总会有这样或那样的毛病，这就需要我们及时反省自我，并尽可能克服掉这些毛病。
所以，每个人都要养成时常反省自我的习惯。比如，每天晚上躺在床上的时候，把一天经历的所有事情在脑海里回放一遍，看看自己做对了什么，做错了什么。对于处理得当的事情，加一分；昨天的小毛病今天改进不少，加一分；如果哪方面有不足的地方，有待改进，就要扣一分，并做到及时改正。
如果我们能够每天让自己做这样的加减题，将有助一个人清楚地认识自己，并能够做到及时反省自我，克服缺点。
在夏王朝时，夏启就是通过这种省察克治的方式来巩固自己的政治地位的。夏启是夏王禹的儿子。禹为了让儿子成为称职的王位继承人，在夏启很小的时候，就让他参与国事。
有一次，有扈氏叛变，禹派儿子出战，双方在甘这个地方点燃战火。当时，夏启在兵力上有着绝对的优势，不料最后却战败。启手下的将领不服输，纷纷要求再与有扈氏开战。
但启却认为现在不宜再与有扈氏对抗，并对将领们进行了势态分析：“我手上的兵比他的多，我的臣民也不少于他的，但我却失败了，我想问题肯定是出在我个人身上。这说明我还不是一个称职的将领，现在我要做的事情是整治好自己的部队，领导好我的臣民！”
于是，启带领军队休养生息。后来他发现自己以前总是高高在上，这使百姓们对他心生畏惧。从此之后，他每天坚持早起办公，吃的是跟百姓一样的粗茶淡饭，不再是夜夜笙箫。不仅如此，他还时常到百姓中去，亲自去体察民情，对百姓尊老爱幼，对将士任人唯才。
一年之后，有扈氏听说启政绩显著，而且深受百姓拥戴，知道自己大势已去，于是自动归顺夏朝。
从这个故事中，我们可以看出，启是一个卓越的领导者，因为他懂得“省察克治”，并通过自我省察的方法来完善自己，并最终使自己获得了成功。
这个世界上，再优秀的人，也无法避免错误，再好的千里马，也难免有失蹄的时候。所以说，反省不是可有可无的人生点缀，而是每一个人都应该必备的基本能力。一个善于反省自我的人，可以在自我反省的过程中对自己思想、行为中的错误进行检讨，然后弥补不足、改正错误，使自己更接近于完美的自我。
有一个叫帕克的小伙子，他就是一个善于反省自我的人。帕克是一家庄园的园丁，为了了解自己在主人心目中到底是什么印象，他在街上找了一个公用电话，拨通了主人家的电话：“请问，这里是王公馆吗？我打电话过来，是想问你们是不是需要一名园丁，我有着丰富的园丁经验，一定能胜任这份工作。”
这时，接电话的人说道：“先生，对不起，我们不需要聘用园丁，我们的主人对现在的园丁非常满意，认为他是一位尽职尽责、热心肠，而且还是非常勤奋的人。所以，我们这边园丁的位置并不需要人。”
帕克听对方把话说完后，很礼貌地说道：“对不起，可能是我搞错了。”然后他便挂断了电话。
主人对帕克的评价是勤奋、热心、尽职尽责，简单的一通电话，几句询问，帕克就清楚了自己是否称职现在的工作。这种自我反省的方法值得我们借鉴。有时，我们不仅需要自我评价，而且需要通过其他方式来了解他人对自己的评价，如此才能更加全面地了解自己的优缺点，并及时改正自己身上的坏毛病。
俗话说，金无足赤，人无完人。在这个世界上没有十全十美的人，每个人都有缺点，每个人都会犯错。那么，我们应该如何对待自己的缺点与不足呢？正确的方法就是发现自身的缺点和不足，并找到自己犯错的原因，然后避免以后再犯同样的错误。
古人云，君子一日三省己身。这句话告诉我们，一个人要经常反省自己，自觉检查自己日常言行中的失误。只有这样，我们才能够使自己成为一个明智之人。所以说，“省察克治”的功课我们一定要做，而且要乐此不疲地重复它，直到把它当成一种习惯为止。
刻意求静，内心却难以静
【原文】
有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不久也。
〖译文〗
刻意寻求宁静，所以就愈加不能宁静。妄心是动的，照心不动。恒照就能恒动恒静，这正是天地永恒运动的原因所在。
记得有这样一个故事。
禅院中，住着两个和尚，其中一个是老和尚，一个是小和尚。一天，小和尚指着禅院后面的荒地对老和尚说：“师父，这里光秃秃的，不如种上点什么？”
老和尚点点头说：“不急，随时。”
几天后，老和尚从山下回来，顺道带回了一些种子，拿给小和尚。正当小和尚在播种时，刮来了一场大风，小鸟也来啄种子，小和尚有些担忧地对老和尚说：“师父你看，很多种子都被风吹走了，还有小鸟来捡食，怎么办师父？”老和尚却说：“不急，随性。”
当天夜里，又下起了瓢泼大雨。天亮后，小和尚发现很多种子都被雨水冲走了，他又急忙跑去告诉老和尚说：“师父，很多种子被雨水冲跑了，这该如何是好呀？”
老和尚答道：“不急，随缘。”
不久，原来的荒地焕发了绿意，草苗长势很好。因为风吹，因为雨淋，因为鸟啄，把种子带到了其他角落，让它们生长得更好。小和尚把这个消息告诉了师傅，老和尚微笑地点点头说道：“随喜。”
随时，随时间的安排；随性、随缘，随造化的安排；随喜，随缘欢喜。可以说，“随”就是这个故事的精髓。这个故事告诉我们：凡事不要太刻意，否则就会打乱事物发展的规律，得不偿失。但凡有顺其自然的心境，我们才能真正做到随遇而安，并使自己收获希望的结果。
正如王阳明所说：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也。是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。”所以说，当一个人刻意求静时，他的内心反而难以安静下来，只有让自己做到顺其自然，内心才能获得真正的安静！
可是，现实生活中的我们为求一份尽善尽美，大家都绞尽脑汁，殚精竭虑。而每遇关系重大、情形复杂的状况，更是为之寝食难安。缺乏一颗随缘的心，自然也就不能顺其自然了，越是着急，工作反而做的更糟。人生要多一份从容，少一些刻意，多一份平常心，少一些功利事，我们才能心静而事成。
相信，很多人都听过六祖慧能禅师的故事，也知道他所做的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”而神秀禅师也有一首佛偈，刚好与慧能禅师的佛偈形成对比：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
这两首佛偈讲到了两种境界：神秀的境界是刻意求静，而慧能则是无为而静。从神秀的佛偈中我们可以看出，他的内心“尘埃”太多，杂念太多。面对这些时时扰乱心境的杂念，即使神秀时时拂拭，小心翼翼地清扫，也终是无济于事。因为内心并未真正放下，“尘埃”只会紧随其后，时时困扰。所以说他的心境是刻意求静，太过小心翼翼，断不了尘缘，不得佛心。而如果像慧能说的心无一物，那自然而然就能够让自己达到身心的静谧，又何来“尘埃”的骚动？
一个人要想修持内心的平静，就不要选在心被百事羁绊的时候。因为当一个人顾虑过多时，心就难以平静。不如抱着一颗“无心插柳柳成荫”的心，顺其自然地修心。就如晚上看书一样，身心暂别白天的繁琐，不用刻意强求，而是自然而然地达到平静的状态。
正所谓“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。很多时候，我们因为太过刻意太过紧张，反倒没能达到期望的效果。这并不是因为我们不够努力，而是因为太过在乎。
过于矜持，限制自己的心
【原文】
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”曰：“矜得太过，如何有弊？”曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”
〖译文〗
在座的众弟子中，有一个人的举止过于矜持。先生说：“人若过于矜持，最终存在弊端。”问：“怎么说过于矜持存在弊端呢？”先生说：“人的精力毕竟有限，若一味地在容貌上用功，往往就不能照管到内心了。”
俗话说：“佛靠金装，人靠衣装。”现代社会，无论做什么事情，人们都过于讲究门面。比如，一个人出门之前，会刻意打扮、化妆；装修房子时，大厅一定要漂亮；如果买手机，先考虑最新款的名牌手机……可以说，我们身边这样的事情屡见不鲜，而且很多人乐此不疲地重复着这样的行为。
在现实生活中，也有很多人为了在众人面前表现出矜持，不仅让自己感觉身心疲惫，而且给人一种虚假不真实的感觉。
纵观古今之成大事者，他们大都不拘小节，而且志向高远、心胸开阔，更不喜欢惺惺作态。李白豪放不羁最终成为了一代文豪；终日蓬头垢面的爱因斯坦提出了相对论；后院起火的林肯成为了美国最有作为的总统之一！所谓伟人或者英雄，他们都具有比别人更为开阔的胸怀，以及不拘小节的豪放。
东晋的郗鉴官拜太傅，是一位很有实力的政治人物。他的女儿到了待嫁年龄，太傅便考虑给女儿挑选一个佳婿。而在当时，人们特别看重门第，讲究门当户对。王家的势力在当地是最大的，且子弟众多，人才辈出。于是，郗太傅决定在王家子弟中挑选女婿。
于是，郗鉴给丞相王导写了封信，表明自己有女长成，希望能和王家结亲。
官员之间的儿女联姻是很经常的事情，王导也非常希望能够和郗家结亲。但是，王家的子弟众多，王导不知道挑选谁才能使郗家满意，索性就让郗家自己来挑女婿。
于是王导也给郗家写了一封信，他在信中写道：“王家和郗家成亲，这是一件美事。但是老夫眼拙，女婿的事，要请阁下亲自挑选。年轻人都在东厢，如果看中了哪位，他就是郗家要选的女婿。”
收到王导的书信后，郗太傅就派管家去王家的东厢挑选。王家的子弟们听说郗家挑选女婿的事情之后，都希望自己能被选中，于是每个人都穿戴整齐，等候在那里。这些年轻的子弟们个个相貌出众，谈吐文雅，但美中不足的是他们都过于矜持。只有一个人，他若无其事地躺在床上，露着肚皮在吃东西，似乎对郗家选女婿的事并不关心。
回去后，管家就将自己看到的一切回报给郗太傅。郗太傅听后，唯独对那个躺在东床上吃东西的人颇有好感。最后，郗太傅又亲自去了王家，一见这个人果然是既豁达又文雅，可谓是才貌双全。郗太傅当场就下了聘礼，把这位年轻人招为女婿，这个人就是王羲之。而“东床快婿”这一佳话就是这么来的。
王家子弟都想攀上这门亲事，所以都穿戴整齐，等候挑选。因为心中有欲，便要故意表现得比平时文雅。而王羲之却能坦然处之，这不代表他不愿意娶郗家小姐，而是他不愿刻意去孜孜以求。这反而让他在众多子弟中显得鹤立鸡群。在大的利益面前能做到不动于心，更说明他是一个志向高远之人。
王羲之的故事告诉我们，无论做什么事，矜持过头便会把事态引向不可收拾的地步。并且，一个人若一心执著于此，便会忽视其他，长久下去必定把自己牢牢锁在死胡同里，直到最后顾虑完全吞没了我们的心。
所以，我们要记住王阳明的话，把有限的精力用在内心的修持上，放下那些容易迷惑人的表面功夫，坚决杜绝那些没有实际意义的行为。可以说，心是我们生活的全部，我们要依据这个“主宰”去建造自己生命的宫殿。所以，保持心的宽广，千万不能让“过于矜持”的行为限制了自己的心。
