最终，绝高智慧使天才远离了其他人以及他们的追求，因为这些天才越拥有了自身，在其他人身上，他就越难以在那里找到共同点。别人所满足的花花事物，对他来说既乏味且无趣。那无处不有效的平衡法则也许在此也起作用。有一种似是而非的说法常常为人所称道：精神最狭隘的人根本来说是最幸福的，虽然没有人会羡慕他的这种幸福。我不想抢在读者之先，对这种说法发表明确意见。索福克勒斯本人在此问题上有两句恰好截然相反的名言，读者自有论断：
为了幸福，审慎的思想是最有效的。
与之相反：
什么事情都不去想，就是最快乐的生活方式。
在《旧约》的哲人那里，同样有这种相互不一致的说法：
愚人的生活比死亡还糟糕。
同样的道理：
哪里的智慧越多，哪里的烦恼就越多。
在此，我不得不提及这样一种人：由于他们的智力水平很狭隘、有限，他们没有什么精神需求。这种人实际上就是德语里的“菲利斯特人”。这个词是德语中所独有的，在大学生生活中经常被用到，它的意思是“庸人”，也就是那些对现实利益斤斤计较的人。但是后来，这个词有了更高一层的含义，意即“被女神缪斯疏远的人”，虽然它的意思比较抽象，但依然和原来的意思相似；不过又与“缪斯的孩子（诗人）”截然相反。
然而，现在如果我从一个更高的含义来说明“菲利斯特人”——他们抱着现实的态度，从事最古板的事情，而这种现实的态度一无是处——的意思，那么，这种本来就抽象的定义，与我在本书所提出的浅显易懂的观点不一致，因此也许不是所有读者都能理解。
“庸人”还有一个更容易的独特解释，它充分地说明所有“菲利斯特人”性格的本质。按照这种解释，“菲利斯特人”就是一个没有精神需求的人。由此就有几种意思：首先，就他自身而言，他没有任何精神享受。这根据之前已提到的原则“没有真正的需求，就没有真正的享乐”就可以推断出来。他的生存因软弱的意志的缘故，没有基于对知识与和平的渴求而存在，更不会追求真正的审美享受——这种审美享受与对知识与和平的渴求在本质上完全一样。即使某些时尚或者权威将这种享受强加于他之上，他也将之作为一件苦差事来尽快打发了事。
实际上，享受对于庸人只是感官性的，他借此忘记痛苦。因此，牡蛎和香槟，是他的生存的制高点；设法谋取所有对此肉身有所裨益的东西，是他生活的目标。如果这些东西给他接二连三地带来麻烦，那他足以幸福了！因为如果一开始就把这些福分让他强行接受，那么他就不可避免地陷入无聊之中。为了对抗无聊，他们想尽了一切办法：舞会、剧院、社交、打牌、赌博、马匹、女人、喝酒、旅游等等。所有这些无法打发无聊，因为他毫无精神需求，他也就不可能有精神上的享受。
因此，菲利斯特人就有一张愚蠢、呆板的扑克脸，一张与动物类似、古怪、奇特的脸。没有什么东西能使他高兴，没有什么能刺激他，也没有什么能引起他的关注，因为感官享受是稍纵即逝的。同样的，菲利斯特人参加的社交也会立刻令他感到无聊透顶、心生厌倦。就财富，或者地位，或者影响力与权力而论，他远远超过别人；依靠它们，他受人尊敬；或者，他至少与那些与他有同样显赫身份的人有来往，并在回想他的荣耀时沾沾自喜。然而，按照他的这些生活方式，他充其量也不过是悬浮在荣耀之中而已。
由菲利斯特人以上的特性来看，可以得出第二个结论：在别人看来，他没有精神需求，只有生理需求；他不寻找精神需求，而只寻找那完全肤浅的快乐。因此，在他对别人的所有要求当中，对任何优越的精神能力的要求是最微不足道的。毋宁说，如果这些精神需求撞上了他，那只会激起他的反感，乃至仇恨。因为这样一来，他只会感受到一种卑贱的不堪重负的情绪，甚至于，他还要自己将内心生出的愚蠢的嫉妒小心隐藏起来。长此以往，这种情绪就会变成不动声色的愤怒。
菲利斯特人在决定对别人表达他的尊敬或者瞩目时，永远不会按照这个人相应的特质。相反，他的尊敬与瞩目只留给地位与财富，权力与影响力。在他的眼中，唯有这些才是真正的优势，在这方面出人头地是他的夙愿。这些导致他成为一个没有精神需求的人。所有菲利斯特人的巨大苦难在于，他们没有为自己守护观念性的东西，而为了逃避无聊，他们总是需求那些现实性的东西。这些东西不但在片刻之间被挥霍殆尽，无法长存，令人生厌，而且带来各种灾祸。然而，观念性的东西取之不尽，用之不竭，它们本身无辜也无害。
我已经全面考察了对我们的幸福有所助益的个人禀赋，这些考察除了生理素质之外，主要是智力水平。至于道德产生的直接影响以何种方式使人幸福，我已经在我的获奖论文《道德的基础》中讲过了，我在这里向读者推荐它。
注释：
[1]罗马帝国奥古斯都的谋臣，著名的外交家，同时是诗人、艺术家的保护人。
[2]叔本华的意思是，人类苦难有两种：无聊和贫困；前者的根源是一个人不用为生计所愁而去浪费生命的能力；后者的根源则是一个人的命运和个性。——译者
[3]大自然的演进周而复始。它首先从无机界的物理作用和化学作用，进化到植物及其沉闷的自我享受，然后进化到动物界。在动物界阶段，大自然的理智和意识逐渐出现，并从这脆弱的起点一步一步攀升，最终跨出最后的、伟大的步伐，人类出现了。在人类的理智中，大自然达到了它发展的顶峰和目标，献出了它所能够带来的最完满的杰作。甚至在人与人之间，也表现出许多显著的差别，只有极个别人达到了原本的高智慧。但是，这种智慧在最狭窄、最严格的意义上是大自然最难、最高的产物，因此也是最罕见、最有价值、最能反映世界的产物。在这样一个智慧中，最清醒的意识出现了，并且在那里，世界看起来比任何地方都明了、完整。由此，在意识的才具中，存在世界上最高尚、最珍贵的东西，与此相应，它们也拥有享乐的一个源泉，与这个源泉相比，其他东西显得微不足道。这些才具除了要求悠闲，就无须任何外在的东西，它拥有为自己的拥有而怡然自得，任何金刚石也无法将之磨灭。因为所有其他非理智的享乐方式是低下的，这些享乐完全超出了意志活动的范围，超出了意愿、希望、恐惧与所得的范围，同样超出了限定它们的东西。它永远无法摆脱痛苦；此外，在一般情况下，除了这些享乐的满足之外，失望也或多或少地产生了；而不像真理那样，借助理智的享乐变得明晰起来。在理智的范围之内，没有痛苦存在，相反，理智所有的东西都是认识。所有理智的享乐只能使人受益，确切地说，人按照自身的理智来享乐。因为，倘若一个人自身一无所有，那么，世界上的所有精神在他看来毫无意义可言。但是，一个现实的人，他的优点同时也是他的缺点。在整个大自然中，一个人因其智力水平的提高，对痛苦的感动也随之攀升，因而随其智力达到了最高限度。
[4]庸俗的根源在于，在意识中，意愿活动彻底压倒了认识活动，乃至认识活动彻彻底底沦为意愿活动的走卒。当意愿活动用不着使唤认识活动的时候，意志也就无须激起认识活动的大大小小的动机，也就完全没有认识活动的余地了，结果，思想就空洞无物。人的意愿活动没有认识，这是最为常见的事情。这种事情尤其发生在木头人身上，至少他脑子卡壳的时候，这种事就暴露无遗。由此，在他身上就冒出了种种庸俗之态。在这个状态中，只有我们的感官和处理材料所需的微弱理解力，才会保持运作。于是，平庸之辈往往固执于由此得来的所有感官印象。他像一只动物，眼观六路，耳听八方，哪怕是最细小的声音、最不起眼的状况，片刻也休想逃出他的注意力范围。这种庸俗在他的脸上、身上，一目了然——当他满脑子的意志越低俗、自私、卑劣，他的模样给人们所留下的印象也就越令人作呕。
