4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
这句话，看完一头雾水。因为“无适也，无莫也，义之与比”，如今没有相同或类似词语表达习惯。只能借助文献解读。不同时代的文献释义还有差异。
《论语注疏》说：此章贵义也。适，厚也。莫，薄也。比，亲也。言君子于天下之人，无择于富厚与穷薄者，但有义者则与相亲也。
何晏、邢昺意思是说：君子行走于天下，与人相处，不看重对方是富人还是穷人，不嫌贫爱富，而是以“义”（合适、恰当）为准则，谁“义”就和谁亲近，就和谁“比翼齐飞”。
《论语集注》：适，专主也。《春秋传》曰“吾谁适从”是也。莫，不肯也。比，从也。
朱熹意思是：君子之于天下，不依附于“专主”，没有啥“不肯”之事，只要合时宜（义）就跟从、顺从、随从。
《论语集注》谢（良佐）氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”
谢良佐的意思是：君子至于天下，有中心思想（义），以适宜为主线依据，没有一定之规，无可无不可（但根本有别于佛学、老子之学，佛老之学不谈“义”）。
南怀瑾《论语别裁》：讲到仁的用世，一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。
李泽厚《论语今读》：孔子说，“君子对待天下各种事情，既不存心敌视也不倾心羡慕，只以正当合理作为衡量标准。”
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