中国之古琴与中国之文化
千家寥落独琴在，有如老仙不死阅兴亡。
——［宋］苏轼《舟中听大人弹琴》
广陵绝响
我国之固有文化，其典章、文物、制度，因世事之更迭、社会之变迁，传承于今而不绝者，已属难得，而其中堪称“经典”——能体现一民族之文化精神、具有超历史之长久价值者，更乃稀有。以典章而论，钱穆先生为今人开列了解传统文化所必读之“文字经典”也仅《论语》、《老子》、《庄子》、《坛经》等七部；以器物而论，固然有全国各地历史文化博物馆之存在，文物之收藏不可谓不多，然若缺失本来之文化精神，则文物者实死物也。
在我国之文物名器中，历史数千载而不绝、在文人中因其文化精神而代代相传者，惟中国文化之七弦琴了。在七弦琴前冠以“中国文化”之定语，实非赘词，不惟七弦琴乃中国所独有，更因七弦琴传承之文化精神实乃中华文化之心髓，而中国琴人们至今仍抚琴不辍，未尝将其作博物馆之文物看。故七弦琴堪称中国文化之“活经典”。近年来，随着影视剧《笑傲江湖》、《秦颂》、《英雄》等的放映播出，使许多人仿佛听到了古琴之音（实际上已非古琴之本音），了解到一点古琴的讯息。但对于社会大众而言，古琴仍是神秘的，琴音仍是遥远的。
一千七百年前，嵇康临终抚《广陵散》一曲，慷慨就义，后世谓之“广陵绝响”，对古琴而言，似乎是不幸的预兆，在中华文化中传承了几千年的古琴，在公元二千年的今天似乎真的要成为绝响了。
其“绝”不仅在一般大众“琴筝不分”、往往将古筝当作古琴，乃至在民族音乐界也往往以古筝、琵琶等代表中华古乐而不知“琴为何物”，更在于今天连弹古琴的人自己也多有不知琴道大义，只将古琴当作一件古代民族乐器在弹，而断失了古琴的文化传承，忘失了古琴中所蕴有的中国文化精神。
琴器之古
古琴的历史非常悠久。先秦文献即有古琴的记载，“昔者舜作五弦之琴，以歌南风”（《礼记》），“窈窕淑女，琴瑟友之”、“椅桐梓漆，爰伐琴瑟”（《诗经》）等等。
据社科院历史研究所谢孝苹先生考证，古琴创制于虞舜时代的乐正夔，至今已有四千多年的历史，是中国最古老的拨弦乐器，也是世界文化中最古老的拨弦乐器。据战国末年《吕氏春秋》、西汉桓谭《新论》、东汉蔡邕《琴操》等文献记述，更有伏羲造琴、神农造琴、黄帝造琴等传说。
“昔神农氏继伏羲而王天下，上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物，于是削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。”（《新论·琴道》）
“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”（《琴操》）
这当然不是信史，但从中能看出古人赋予七弦琴的“文化意象”：古琴“非同凡器”，不同于任何其他乐器，它是上古时代圣王明君所创制；古琴也不是像其他乐器那样用来娱乐的，而是用作“修身理性，反其天真”的。古琴的形制中也蕴涵着天地宇宙的道理，故可以“通神明之德，合天地之和”。
由此可见，古人对七弦琴“尊而重之”，古琴也实非一般“民族乐器”而已，古琴中可蕴涵的乃是中国文化儒道诗书的理想，孔子可以藉抚琴而与文王相通，陶渊明也可以藉墙上所挂的无弦之琴而会得道家与世无争、返璞归真的意趣。
太古遗音
古琴之所以被中国文化中的“文人”、“道人”所喜爱，除了与其深厚的文化内涵有关，琴器音声之“古”，可能是更为直接的原因。
古琴的声音非常独特，松沉低缓、沉静旷远，容易引起人的幽远之思和归真之想。古人听琴有“恍若隔世”的记载，视琴音为“遗世之响”。笔者初聆琴音，顿为之慑，仿佛回到了百万年前的远古时代，又恍若置身于原始森林的深山幽谷。当时非常感动，古人以古琴之音为“太古之声”、“太古遗音”，诚不我欺啊！
古琴之所以能发出松沉低缓、宁静悠远的声音，与琴器构造有关。七弦琴的构造乃是以丝附木上，中间无品无柱，长弦振动，琴体发音，因此所出的音声低缓而悠长，音量相当小。音声低缓故有古远之意，音量低微则有静逸之美。古琴正是以其“古音”和“静美”为特色的。
因为音量不大，故最宜一室之中、三两知己共品妙音，更可以一人独处操弄、藉琴养心，音量稍大就扰人烦己了，在古人看来，那是娱人的乐器之音，而非养心的“道器”之音，而古琴本来就不是大庭广众用于表演的娱人之器。
并且，正因为琴音较小，其精微处必须静下心来细细听、细细品，逼得我们息下躁动的妄心，去体味那清净本来的真心。
故弹琴听琴皆能涵养性灵、提升修养，因此古琴也就成为士君子修养之物。晋时嵇康《琴赋》盛赞“众器之中，琴德最优”，谓古琴“性洁静以端理，含至德之和平”，说的便是这个道理。
清微澹远
宋代贤相范仲淹痴迷古琴，虽然政务繁忙，也常抽空去听琴，自己忙里偷闲，常抚《履霜操》一曲。当时有位鼓琴名家崔遵度，范仲淹登门造访，请教琴道大义，究竟“琴何为是”——琴是什么呢？崔遵度的回答，成为决定中国琴风的千古名言：“清厉而静，和润而远。”（范仲淹《与唐处士书》）
清雅和润、静远淡逸，成为中国古琴的基本风格。至明末清初，江苏常熟有虞山派出，抉汉唐以来中华琴学之精微，倡“清微澹远”之旨，崇雅黜俗，凡琴上取躁急之声、有重浊之情者，不合淡远之旨、无有清微之意，便不合雅正之道，非古琴之“正音”了。就此而言，筝笛琵琶之高亢、嘹亮、急促、华丽与清虚旷远、淡中有真味的琴音，是迥不相侔的。
抚琴，最忌者即是在琴上出现重浊躁急之声，若在琴上而有“筝声琶音”，便是抚琴的最大瑕疵，不如弹筝去吧。这是传统时代琴人抚琴的基本观念，有的琴人甚至一听别人在琴上取华采媚俗之声，便掉头而去，再不往还。这是雅俗之分、高下之判，这也是中国古琴和中国琴人的品格所在。
两三百年间，虞山派领袖琴坛，成为中国古琴的正宗。只是到这几十年，先是文艺为什么服务、反映社会现实云云，后是“多元化”的莫衷一是，才使琴界失了正统，忘了雅俗，似乎只要弹出个人风格便好，而几千年来的古琴精华“清微澹远”也只降为多种艺术风格之一。
殊不知，“清微澹远”实是中国古琴的精华所在，上可溯至《易》之坤卦，与汉唐以来深入中国文人士大夫思想深处的道家隐逸思想相应，近可看出明清以后的中国文人崇尚性灵自由、厌弃世事纷争的情结。
白日辛苦，静夜抚琴，热一炉檀香，于袅袅青烟中体味那清虚旷远之境，人生得以暂歇，心灵得以超越，在喧攘躁动的时代，这真是太难得了，这也是古琴之所以能“养心”的缘由。以琴韵之淡体味生命之淡，以一种超脱的心境去生活、去劳作，便是一种“琴道”的修行了。
旷代之宝
万物无常，经朝代之更替，千百年后，天下名琴仍存于世者非常稀有，据考证，现传世唐琴仅十余张，宋琴也已极为难得。因此，唐宋之琴往往被琴人视为至宝。传世之琴，不惟音声品质超凡，其形制、沐漆、断纹、题款等，皆有令人品鉴、玩味不已之处。
作为旷代之宝的名琴，其传承更迭，更留下了许多意蕴无穷的历史故事，诚如苏轼所说：“千家寥落独琴在，有如老仙不死阅兴亡。”
历代帝王多有琴痴，宋徽宗赵佶在宫中设“万琴堂”，收藏天下名琴，清代乾隆皇帝也是个琴迷，收藏了许多上品良琴，有《御题琴谱册》，其中有鉴琴文字及名琴图象。现仍存于世的著名唐琴“春雷”，曾经有两代帝王珍藏。
“春雷”由唐代斫琴家雷威所造。雷氏斫琴在斫琴史上公认已至登峰选极之境，雷威在雷氏家庭中成就最大，“春雷”即是雷威所斫琴中的上品。宋徽宗极为宝之，藏于宣和殿中，列为“万琴堂”藏琴第一。
金灭宋后，“春雷”为金皇室所藏，金章宗极爱之，藏于承华殿中，金章宗殁后，以此琴陪葬。
元初，此琴复出于世，遂又成为元朝宫中之物，后被元帝赐给丞相耶律楚材。耶律楚材于琴学及佛学皆有造诣，其禅师万松行秀老人也能弹琴，耶律以此至宝献予恩师。
后几百年，“春雷”又曾在民间及宫中流传，晚清时流入裕亲王府，后为琴家佛诗梦所得。佛诗梦又将“春雷”传给弟子汪孟舍，辗转至今，为北京鉴琴专家郑珉中先生收藏。而台北故宫博物院也藏“春雷”一张，乃著名画家张大千之琴。真假春雷、孰是孰非，至今仍是琴坛趣事。
由“春雷”之传承，可见一张名琴作为旷代之宝的价值。
现仍存于世的唐琴，惟“九霄环佩”、“枯木龙吟”、“大圣遗音”、“飞泉”、“独幽”、“清英”、“秋籁”等十余张，它们有的藏于博物馆，也有的仍在琴家手上，在琴人的妙指下继续发出它的妙音。
因此，传世古琴不只是作为“文物”、“古董”存在，它仍“生活”在琴人之中。而品琴鉴琴，欣赏几千年之古物的漆色、断纹，欣赏其优美的形制及历代传承者的题铭，尤其是静夜中聆听那历千百年而不绝、清虚旷远的太古遗音，已不仅仅是一般的文物鉴赏和艺术鉴赏活动，当是“静与古会”，是千百年后的今人与千百年前的古人的一种超越时代的心灵交流。
90年代西安琴家李明忠赴京、修复音乐研究所珍藏的几十张古琴，当从几个箱底启出那旧损斑斓的古琴时，曾感叹“物是人非”，这么多张古琴，某朝某代、某时某地必在琴人雅集上曾经相聚，而今它们重逢了，真乃“千家寥落独琴在”，这是一件多么令人感喟的事！中国古琴的绵延不绝为历代琴人珍之宝之乃至可以生死予之，某种程度上，正说明中国文化之生命力所在。琴人对古琴的热爱，也正是对我国固有文化的热爱啊！
