前章说道，“谦卑礼敬”的实质是“致中和”。“中和”，自天道的层面论之，是宇宙的本然状态；自人道的层面论之，则是人心的纯诚信实孟子曰：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《孟子·离娄上》）详见本章后面的论述。。所以，讲谦卑礼敬，必须以纯诚信实为基础。没有诚信的“谦卑”是虚伪；没有诚信的“礼敬”是花架子。或者也可以换句话说，真正的“谦卑”发自内心的纯诚；真正的“礼敬”发自内心的信实。因此，在中华传统人生哲学中，于重视“谦卑礼敬”的同时，亦十分重视“纯诚信实”。
7.1
《周易》卦爻辞中没有出现“诚”“信”二字。但据《易传》的解释，六十四卦中的《中孚》卦就是讲诚信之道的。如《杂卦》说：“《中孚》，信也。”《周易正义》则曰：“信发于中，谓之中孚。”《彖传》释《中孚》卦辞“中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞”曰：
彖曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
“柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也”，是对“中孚”二字的解释。高亨先生说，《中孚》卦六爻，内两爻为阴爻，为柔。外四爻为阳爻，为刚。整体的爻象是“柔在内”，象人内有柔顺之德。二、五皆为阳，为刚，爻象是“刚得中”，象人用其刚健则合乎正中之道。《中孚》下卦为兑，上卦为巽。依《说卦传》，兑悦、巽顺，卦象是“说而巽”，即和悦而谦逊。“人具有此四德——内柔顺，用刚得正，和悦，谦逊，而归宿于诚信，则可以化其邦国矣。”(高亨：《周易大传今注》，361页。)“豚”，小猪。《周易正义》说：“鱼者，虫之幽隐；豚者，兽之微贱。人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣。”《彖传》的意思是，诚信能感于豚鱼一类的小东西，则可见其无所不至，所以卦辞谓之“吉”。“木舟”，指该卦上巽为木，下兑为泽，泽上木，有舟船之象。有舟船，自然便于涉川过河，所以卦辞谓之“利涉大川”。
在这段话中，“中孚以利贞，乃应乎天也”一句十分关键。“应天”，也可以说是“法天”。依《周易》“法象天地”的思维路数，“乃应乎天”，说明人之诚信，源于天道之诚。由于天道之诚，人法而象之，才有人道之诚。所以《彖传》说：“人有诚信之德，而利人守正，乃是合乎并顺应天道。”
这也是一篇精彩短小的哲学论文：它从人之内心的诚信说起，指出这种诚信，其实质是内柔刚中，和悦谦逊；其价值是能感化邦国。如果把此种美德发扬光大，遍及万物，则吉无不利。最后，它点明：人的诚信之德，源于天的诚信之德。由人而及天，可谓尽心、知性、知天。这种思想，与孟子及《中庸》的观点十分吻合。如孟子说：
诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有者也；不诚，未有能动者也。（《孟子·离娄上》）
“诚者，天之道”，是说诚信是大自然的规律。“思诚者，人之道”，是说追求诚信，是做人的规律。孟子认为，十分诚信，而不能使他人感动，这是从来没有过的；一点也不讲诚信，而能感动他人，也是从来不可能有的。在这里，孟子区分了天道之诚与人道之诚。从中不难看出，天道之诚，是其本然，或者也可以说，其本来如此。人道之诚，则是修炼追求所得，或者也可以说，是效法天道所得。因此，人之中心诚信，就能“应乎天”；能“应乎天”，就能“自天佑之”，而感化天下（孚乃化邦），吉无不利（豚鱼吉）。此所谓“中孚以利贞，乃应乎天也”。
7.2
以上卦辞及《彖传》，是就《中孚》卦的总体，言说诚信之道。其一卦六爻，则分别不同时位及情形，从正反两方面论证了诚信之德的意义。其中初、二、四、五是正面的论述；三、上则是反面的警示。
先说正面论述：
初九，虞吉，有它不燕。
九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
九五，有孚挛如，无咎。
“虞”，安。“有它”，即有应。此指初九与六四正应。但爻辞认为，处于《中孚》初爻的位置上，安守诚信则吉，别有它求则不得安宁。对此，今人黄寿祺在《周易译注》中解释说：“初九以阳居《中孚》之始，能安守诚信则吉；虽与六四有应，但九二在前为阻，欲‘有它’往应则不得安宁。”(黄寿祺等：《周易译注》，497页。)这说明，履信之始，信道未彰，当以安守诚信为重；若急于应与，难免因不被信任而惹出麻烦。它提示人们，要想被人信任，自己必须首先耐得住寂寞，踏踏实实地在诚信上下一番工夫，因为信誉的建立不是靠寻求应援所能获得的。
“鸣鹤”、“我”、“吾”，指九二；“其子”、“尔”，指九五。《中孚》九二爻辞，简直是一首美丽的诗，试翻译如下：
鸣鹤在树荫，有俦相和随。
我有好陈酒，与君干一杯。
这句爻辞，把九二与九五描绘得像老朋友一般，彼此唱和，共饮同乐。今人金景芳先生解释说：“九二阳刚居中，是中孚之实，以其至诚，最能与同气同类相感相通。纵然它现在处六三、六四二阴之下，暗昧幽隐，不易为人所知，但由于它中实至诚，行不失信，它的同类无论在多么遥远的地方，也能听到它的声音。”(金景芳等：《周易全解》，418页。)这说明，与初九不同，九二之时，诚信之道已经修成，信任与被信任之间，就像是老朋友唱和饮乐一样，轻松而愉悦。它提示人们，在经历了初九的苦修之后，当信誉有所建立时，在信任与被信任之间，就会形成一种十分和谐美好的关系，彼此诚心相见，同声相应，可谓相感相与。
“几望”，月亮将盈未满之时。“马”指初九。“匹”，配。朱熹《周易本义》说：“六四居阴得正，位近于君，为‘月几望’之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为‘马匹亡’之象。占者如是，则无咎也。”在《中孚》卦中，六四有两条路可以选择：一是下应初九；二是上承九五。而六四以阴居阴，发挥自己的柔顺之德，选择了下绝初九（马匹亡），专一承五（绝类上——《象传》）的道路，所以，没有咎害。它提示人们，诚信之道，贵在专一，不可一只脚踏两只船，左右逢源，进行投机。
“挛”，牵系。九五至尊为君位。处《中孚》之时，以诚信来笼络天下人之心则无咎害。关于这一点，我们可以孔子与弟子子贡的一段对话作为证据：
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）
在这段对话中，孔子把“信”的价值提得很高，认为对于一个国家而言，没有人民对政府的信任，国家就“立”不起来，就是立起来了也会很快垮台。可见讲信誉、取信于民是何等的重要。《中孚》九五“挛孚交如”，就是为了建立这样的信任关系。
以上诸爻，时位不同，境况也各不一样：初爻强调一个“守”字，安守诚信；二爻强调一个“感”字，以诚相感；四爻强调一个“专”字，诚信不二；五爻则强调一个“广”字，广施诚信。可见，诚信之道的具体应用，会因时位的不同而有所差别。但差别之中也有相同，那就是“中孚”——即诚信发于内心。
7.3
再说反面的警示：
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
上九，翰音登于天，贞凶。
“敌”，指六四。王弼《周易注》说：“以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故‘或鼓’也。四履正而承五，非己所克，故‘或罢’也。不胜而退，惧见侵陵，故‘或泣’也。四履乎顺，不与物校，退而不见害，故‘或歌’也。不量其力，进退无恒，惫可知也。”按爻位说，三为阳位，六三以阴居阳，位不当。且前遇六四，有与六四同性相嫉之象。位不当，则根基不稳，意志不坚。而又性好嫉妒、争竞，所以其表现是言行无常，诚信不足。它说明，一个人如果诚信不足，就会被私念及环境左右而反复无常。其结果是，机关算尽，终不能赢得人们的信赖，反而还使自己狼狈不堪。
“翰”，高飞。王弼《周易注》说：“居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰‘翰音登于天’也。”然而，“信衰则诈起”，其结果必然是凶。这说明，沽名钓誉是诚信的大敌，靠虚名声赚得的美名终难维持长久。
在反面的警示中，各爻的重点也不一样：三爻突出一个“变”字，反复无常；上爻突出一个“虚”字，沽名钓誉。但不同之中也有一致，那就是心不诚而信不足。心不诚而信不足，就很难赢得他人的信任。
《中孚》六爻，初爻之“守”，二爻之“感”，四爻之“专”，三爻之“变”，上爻之“虚”，在在表明，“思诚者，人之道也”。换句话说，人之诚，是人之主观能动性的体现。所以，圣哲先贤们说：
诚信者，天下之结也。（《管子·枢言传》）
人而无信，不知其可也。（《论语·为政》）
可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者，其唯信乎！（《吕氏春秋·贵信》）
“结”，关键。这些议论，目的都是强调诚信的重要意义和价值。而荀子则把“诚信”作为人之德行的基础，认为至诚至信则众德自备。他说：“君子养心，莫善于诚。至诚，则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则行，行则神，神者能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉，夫此有常以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施有亲，不怒而威，夫此顺命以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形。不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹苦未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”（《荀子·不苟》）大意是说，君子养心，没有比真诚再好的了，做到真诚，就没有其他可做的了。只有用仁爱守身，只有用正义做事。诚心执守仁爱，仁爱就表现于外，就显得神明；神明，就能够使人转化。诚心施行正义，正义就能够做到；正义能够做到，就显得光明；光明，就能够使人改变。转化和改变交相为用，这就叫做天德。天并不说话，可是人们都认为它最高；地并不说话，可是人们都认为它最厚；四时并不说话，可是人们都领会它的顺序。这就是由于它们有永恒的规律，因而达到了他们的真诚。君子怀着大德，不用说话，就通晓事物；不用行动，就令人可亲；不发愤怒，就显得威严；这就是由于他顺从天命因而能够戒慎于独处之中。善于行道的人，不真诚就不能独处；不能独处，就不能把道表现于外；不能把道表现于外，即使是发自内心，见于颜色，见于语言，人们也依然不会随从他；纵然随从他，也必然怀疑他。天地是最大的了，不真诚，就会相互疏远；圣人是最明智的了，不真诚，就不能够感化万民；父子是最亲近的了，不真诚，就会相互疏远；君上是最尊贵的了，不真诚，就会受到臣下的鄙视。所以说，真诚，是君子所要执守的，而且是政事的基础。(译文参见杨柳桥：《荀子诂译》，58~59页。)可见，在荀子那里，诚信的作用及意义是何等之大。而这正可以作为《彖传》“中孚以利贞，乃顺乎天”的注脚。
7.4
除了在《中孚》一卦中集中讨论了诚信的问题之外，《周易》还在相应各卦的相应爻辞中提示了诚信的价值和意义。据统计，“孚”字在《周易》卦爻辞中凡57见，兹举数例：
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。（《需》）
有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。（《比》初六）
有孚，血去惕出，无咎。（《小畜》六四）
有孚挛如，富以其邻。（《小畜》九五）
厥孚交如，威如，吉。（《大有》六五）
随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。（《随》九四）
有孚，维心亨。行有尚。（《坎》）
这些卦爻辞，都从不同的侧面涉及到了诚信的问题。如《需》卦强调需待之时，心怀诚信，光明亨通，可以获得吉祥。《比》卦初六强调以诚信之心亲比君主，可以免遭咎害。《小畜》六四强调心怀诚信，可得他人之助，而免除忧患和咎害。《小畜》九五则强调人若把自己的诚信之心扩而充之，则能富及其邻。《大有》六五强调以诚信之心交往上下，则威严自显，并获吉祥。《随》九四强调只要心存诚信，光明磊落，就不会有任何咎害。《坎》卦则强调只要心存诚信，就能使内心亨通，努力前行必被崇尚。
从上举诸卦爻辞中不难看出，诚信作为一种美德，对人是十分有益的，只要你去修养它，就能得享亨通；只要你去遵行它，就能获得吉祥。这表明，诚信之为德，与人的身心行为是须臾不可离的。所以，古人十分重视诚信的修养功夫：
君子之言，信而有征。（《左传》昭公八年）
言之所以为言者，信也；言而不信，何以为言？（《榖梁传》僖公二十二年）
自古皆有死，民无信不立。（《论语·颜渊》）
养心莫善于诚。（《荀子·不苟》）
所谓诚其意者，毋自欺也。（《礼记·大学》）
先哲的这些话语，在在提醒人们诚信的重要及心怀诚信的重要价值。因此《孟子》及《中庸》把它提升到本体的高度来加以讨论，如前面所引“诚者天之道也”。另外，先秦道家学者庄子以“真”释诚信，认为诚信之至即是“真”。他说：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）以“真”释诚信，意义颇为深刻。在这段话中，虽然庄子没有像孟子那样从本体的意义上说解诚信，但自境界的层面观之，“真”与“诚者天之道”也是相通乃至相同的。所以，后来有“真诚”一语。总之，诚信之德大可以体现天德之实质，小可以彰显人道之精神。“天道”之本，“天下之结”，可不慎乎！
