人有生而知之者、学而知之者、困而学之者。“生而知之者，上也。”但是这样的人比较少，其余的普通人都需要学，就连孔子也承认，他是学而知之者，而不是生而知之者。譬如说，在《论语》中记载，他说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”所以孔子一生好学，他自己和普通人不同之处，也就是他比别人好学。他好学到什么程度？以至于“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
孔子一生好学，他学周公，好几次在梦里梦见周公。他研究某一个道理，可以终日不食，晚上睡觉也睡不着。在《史记·孔子世家》中记载了这样一个故事，我们从中可以看到孔子是怎么样好学的。
孔子去向师襄子学琴，学了十天，仍然没有学习新的曲子。师襄子说：“你可以增加学习的内容了。”孔子说：“我已经熟悉乐曲的形式，但还没有掌握方法。”过了一段时间，师襄子又说：“你已经会弹奏的技巧了，可以增加学习内容了。”但是孔子说：“我还没有领会这个曲子的意境。”又学了一段时间，师襄子说：“你已经领会曲子的意境了，可以增加学习的内容了。”孔子还是说：“我还不了解曲子的作者。”又学了一段时间，孔子神情俨然，仿佛进入了一个新的境界，时而庄重穆然，若有所思，时而怡然高望，意味深远。孔子说：“我知道他是谁了。那个人皮肤深黑，体形颀长，眼光明亮远大，像个统治四方诸侯的王者。若不是周文王，还有谁能作出这样的曲子？”师襄子听了之后，赶紧起身再拜说：“我的老师也认为这首曲子的确是《文王操》。”
孔子学音乐，学得很专精，学得很认真，对自己的要求很严格，绝对不是浅尝辄止，一知半解就放弃了。
这里“不如学也”，就是“好古敏以求之”的意思。这个“古”，是指古书所记载的古圣先王的道理，所以孔子、颜回所学所好都是圣贤之道。所以孔子一生“述而不作，信而好古”，他说自己没有什么发明创作的，所学习的都是古圣先贤的道理。我们现在也有很多人喜欢看书，也很好学，知识面也很广博，但是所看之书未必是圣贤之书，未必是经过历史的检验而沉淀下来的智慧。
我们读经典，学圣贤之道，这些都是大浪淘沙、为历史所一再证明的成果，所以我们绝对不会走错路。而且圣贤经典都是圣人心性的自然流露，他们都是明心见性之人，怎么能够说错？所以在经典之中所记载的道理没有错误可言。
很多人说经典之中有糟粕，“经者，常也”。称为“经”的东西，所记载的都是恒常不变的道理，没有糟粕可言。
有人问一位通达经典、有德行的长者：“经典之中有没有糟粕？”他说：“有。”“哪些是糟粕？”“看不懂的地方就是糟粕。”的确，我们看现代人对圣贤经典的批判，很多时候都是因为圣人站在二十层楼，而我们一般人站在二层楼，我们体会不到圣贤人所体会的境界，还以二层楼的境界去批判二十层楼的境界。是因不懂，不懂经典的深义，还把古圣先贤的道理给误会了，所以才会导致被认为是糟粕。
所以在这个知识爆炸的时代，我们对自己所阅读的书、所看的电视节目都要有所拣择，不能什么都看、什么都学。在《贾子新书·修政语》里有这样一段话，汤曰：“学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。夫舍学圣之道，而静居独思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小见，而不可以大知。是故明君而君子，贵尚学道，而贱下独思也。”
在这里有一个很好的比喻。汤说学古圣先王之道的人，可以把他比作太阳；一个人静思独居的时候，就像火光一样。如果舍弃了学习圣贤之道，而一个人冥思苦想，就像舍弃了外边太阳的光明，而去屋子里接近小的烛光。这个烛光可以让你有小小的见识，能够见到周围小的范围，但是开启不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至圣贤、君子，都崇尚学习圣贤之道、崇尚读经典，而不是一个人独自冥思苦想。
这段话告诉我们，要学就要多学经典，多学圣贤之道，学习之后能够变化气质，这样才能够学有所成。
《颜氏家训》里有一段关于读书、求学目的的很好的论述。“夫学者，所以求益耳。见人读数十卷书，便自高大，陵忽长者，轻慢同列，人疾之如仇敌，恶之如鸱枭。如此以学自损，不如无学也。古之学者为己，以补不足也；今之学者为人，但能说之也。古之学者为人，行道以利世也。今之学者为己，修身以求进也。夫学者犹种树也，春玩其华，秋登其实。讲论文章，春华也；修身利行，秋实也。”
这一段话对我们知识分子，特别是对我们学儒学的人是一个很好的警告：学习，目的是求得长进。
古代求学的人是为了充实自己，以弥补自身的不足；现在的一些求学的人是为了向别人炫耀，所以夸夸其谈。
古代求学的人，是为了利益他人，推行自己的主张，以造福于社会。像孔子周游列国，推行自己的仁爱学说，目的并不是升官发财，而是为了使好的学说能够为国君所用，造福社会、利益人群，这才是他周游列国的真正目的。
现在求学的人大部分也是为了自身的需要，增长自己的才干，而不是为了做官。学习就像种果树一样，春天可以赏玩它的花朵，秋天可以摘取它的果实。什么是花朵？什么是果实？讲论文章，就好比赏玩春花。就像我们讲《论语》，讲道德，学习传统文化，这都是在赏玩春花。
真正的学问是什么？就是能够把自己所学的落实在生活之中，也就是他的德行、为人处世、待人接物都能够有所提升，能够把五伦关系做好，尽到本分，这是最起码的要求。
十、重家风家教
曾国藩判断一家能否兴旺发达，主要看三个问题：第一，几点起床，是否注重养生；第二，是否自己的事自己做；第三，是否读圣贤书。
《群书治要·汉书》中记载着这样一段话，从中我们能够体会到古人对继承人的培养是何等的重视。“夏为天子，十有余世。殷为天子，二十余世。周为天子，三十余世。秦为天子，二世而亡。人性不甚相远也，何三代之君，有道之长，而秦无道之暴也？其故可知也。”为什么夏商周三代的君主有道而能长久，秦朝的君主无道而突然灭亡呢？这其中的缘故可想而知，就是教育继承人的方式不一样，重视程度不一样。
古人是怎样教育继承人的？
古代的君王，太子刚一出生就要用礼制来教育他。其实在出生之前，已经很重视胎教了。在出生之后，更要用礼来引导，让成年男子背着他，由专门负责礼制的官员穿好端服、戴好礼帽带着太子拜天，行祭天之礼，让他培养起恭敬、畏惧之心。路过宫门的时候，要把太子从背上放下来，以示恭敬（宫门就是皇帝处理政事的地方）。路过宗庙的时候（宗庙都供着祖先的牌位，是祭祀祖先的地方），要恭敬地小步快行，这是做孝子的行为规范。
再举一个周成王的例子。周成王尚在襁褓之中的时候，就请了召公做他的太保，周公做他的太傅，太公（就是姜太公吕尚）做他的太师。全国最有德行、最有学问的人来担任太子的老师。太保的职责是保护太子的身体，让他饮食起居都符合自然规律，讲究养生之道。太傅的责任是教导太子德义，培养他高尚的道德品质。太师是给太子各种训诲和教育、引导。这是三公的职责。
不仅如此，周文王还为周成王设置了三少，就是少保、少傅、少师。他们负责把太傅、太师、太保教导太子的事情表演在生活之中，让太子看到、学到。所以在孩提时，三公、三少就为周成王讲明孝、仁、礼、义的道理，用以引导他把这些道理落实在日常生活之中，远离恶人。
这还不算，还挑选天下品行端正的、孝敬父母的、尊敬兄长的、博闻多识的、传道有方的人来辅佐、保护太子，让这些人和太子生活在一起。所以太子一生下来，看的就是正事，听的就是正言，走的就是正道，前后左右都是正派的人。
这样，太子平日习惯了和正派的人一起生活起居，他的行为就不会不正派。孔子说：“少成若天性，习惯如自然。”
从这里我们能够体会到，古代的君主是多么重视对继承人的教育和培养。
一般的家庭虽然做不到这样，但是也很重视对子女的教导。我们现在社会出现了富不过三代、富不过两代，甚至是富不过当代的现象，原因何在？很简单，就是因为我们抛弃了传统文化，缺少良好的家庭教育、伦理道德教育。
对儿女的慈爱，不是要什么就满足什么。什么才是真正地爱护孩子？就是要把祖宗的德行、品质、精神，以及人生经验、创业教训传给子孙，让好的德行、家风、家道、家业代代相传，这才是真正爱子。
古人给我们总结出很多教子的格言，譬如，孝悌为传家之本，勤俭为持家之本，谨慎为保家之本，和顺为齐家之本，诗书为起家之本。现代人如果多读一读这些圣贤书，在教子方面也会少走很多弯路。
孝悌为传家之本。《孟子》里说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”现在的孩子被父母娇惯、溺爱，身体很弱，能力也很弱，没有自理能力，更没有任何承担挫折的能力，这就叫“爱之不以道，适足以害之也”。
勤俭为持家之本。要教育孩子从小养成勤俭的习惯，成由勤俭败由奢。
谨慎为保家之本。虽然家里很富裕，地位很高贵，但是为人处世要很恭敬、很谨慎，这样才能够长久地保持富贵而不失。所以《孝经》里说：“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。”
和顺为齐家之本。中国人常说“家和万事兴”，看一个家庭以后能不能兴盛发达，就看他们家能不能团结、能不能和睦相处。同样，看一个单位能不能兴盛，就看这个单位里的人能不能团结、能不能互助。
诗书为起家之本。中国古人有一句话说，“万般皆下品，唯有读书高”。为什么？因为古人所读的书是圣贤之书，所以“三日不读书，面目可憎。”圣贤书教导人天道、人道的道理，所以读了圣贤书，贵在明理，时时刻刻不偏离道，所以读书人受人尊重。
古人说：“惯子如杀子，养子不教如养驴，养女不教如养猪。”儿女以自我为中心，不孝敬感恩父母，认为父母的付出天经地义，一个重要原因就是没有良好的家教。《德育古鉴》认为孩子不孝顺父母的根本主要是习以成性，并分析了七个具体原因。
第一是娇宠。因为父母对儿女怜爱太多，所以经常顺着孩子的性子，事事让儿女占先，养成了孩子任性自私的习惯。等他走上社会的时候，别人不买他的账，那怎么办呢？只好在父母身上变本加厉地索取。
第二是习惯。如果一个人的语言粗俗惯了，他就敢对父母说一些违逆的话；如果一个人对父母的照顾、行为简慢惯了，他就敢做一些放肆的事。父母都是习惯于把好东西先留给儿女，久而久之，儿女就习以为常了；父母经常拖着重病去做家务，久而久之，儿女也会习以为常，就不再关心父母的痛痒了。
第三是乐纵。有的人对朋友特别讲义气，为朋友两肋插刀，陪吃陪喝，非常大方。但是对于父母呢？请一顿饭都觉得囊中羞涩，不愿意花那么多的钱，觉得浪费。对待自己喜欢的人很幽默，会想方设法地说一些话讨对方欢心，但在对待父母的时候，却无话可说、呆若木鸡；更有甚者，认为父母兄弟都是俗人，自己学了传统文化，境界高了，就不再愿意和父母兄弟相处。
第四是忘恩记仇。古人说：“受人滴水之恩，常思涌泉相报。”但现实情况往往是，人们对我们有恩，时间长了就淡忘了；但是人与人之间的怨仇，每想起一遍就生气一遍，结果怨仇愈结愈深，久久不能忘怀。所以别人给你做一顿饭，你可能对他感恩戴德，但是父母天天为你做饭、为你付出，你却忘记了去感恩。
这就是“以亲爱为故常”，认为父母这样关爱我、照顾我，处处体会我的需要，为我付出、给我拿钱花，都是应该的。所以有时候父母为我们担心，我们还嫌他们多事，违背了我们的意愿；父母教诲我们，我们还对他们的用词挑来挑去；甚至在父母鼓励我们、夸奖我们的时候，还招致我们的厌恶；有时候，父母辛辛苦苦地庇护儿女，但是做儿女的不知道报恩，还都习以为常。对父母勉强自己的事，有时候因为不理解还怒目相向，对父母发脾气。对于父母眼前的大恩大德，我们尚且认识不到，更何况父母的胎养之劳、哺乳之苦，又怎么能够想象得到？这就是忘恩记仇所导致的。
第五是私财，也就是把财产看得太重了。财到了自己的手里，就认为是自己所有；而在父母的手里，还认为应该给儿女才对。钱财俱足的时候，就忘了父母；钱财匮乏的时候，就希望从父母那里得到钱财；求钱财求不到的时候，就怨恨父母；父母需要儿女赡养的时候，就更加厌弃父母。
所以我们在现代社会看到很多这样的事情：一个父亲孤苦伶仃地把独生子养大了，但是父子却为了钱财吵上了法庭，形同陌路。这个时候我们就应该想一想，我们这个身体到底是谁生养的？谁哺育的？既然这个身体都是父母给的、父母哺育的，这个财又是谁的呢？所以不能因为钱财和父母起纷争。
