明朝时，憨山德清和尚，因仰慕北京妙峰遍融禅师，便前去参访。遍融一双鹰隼一样锐利的眼睛直视德清。他虽然一言未发，但德清却感受到了凛冽的禅机，不由得浑身惊颤，大汗淋漓！
德清无法契入遍融的“默照禅”，便来参拜临济宗第28代祖师笑岩德宝。笑岩问他从何处来，他说南方。笑岩陡然亮出禅机：“还记得来时的路吗?”
“过后便忘了。”德清自以为回答得十分机警，笑岩祖师却一眼看出他尚在“路上”——璞玉未琢，尚无神采。他老人家一语双关说道：“你却是来处分明。”
与两位长者的机锋交换中，憨山德清深深感觉到了自己的肤浅，便到京东盘山，苦练禅功。在千峰绝顶的岩洞中，他得遇一位隐居30多年的老僧指点，禅定功夫突飞猛进。第二年，他应妙峰禅师之约，到河东(今山西)修订出版僧肇大师的佛学名著《肇论》。
原先，他曾经多次通读《肇论》，但对其宗旨不能融会贯通。这次修书，当他读到“梵志自幼出家，白首而归，邻人问：‘昔人犹在耶?’梵志答：‘吾似昔人，非昔人也！’”之时，触发了他的机缘，德清豁然醒悟：世上所有的事物都是不断变化的，它们并没有不变迁的本性！他口吟一偈：
死生昼夜，水流花谢；
今日方知，鼻孔向下。
第二天清晨，妙峰禅师一见面便道喜，问他有何收获?德清心中一惊：任何事情都瞒不过明眼人。他说：“昨天晚上，我看见黄河边有两头铁牛相斗，一同进入水中，至今无消息。”妙峰禅师哈哈大笑：“恭喜你有了住山的本钱。”
禅宗有言：“不破本参不住山，不到重关不闭关。”德清的开悟，仅仅是破了初关。因此，与他们同住的临济宗高僧法光禅师毫不客气地向他指出：一窍欠通畅。德清不服，反问：“和尚你通否?”法光禅师说：“30年来我一直拿龙捉虎，不料今天却被草丛里的一只兔子吓了一跳。”
憨山德情迎着禅机而上：“和尚你也不像擒龙伏虎之人。”
临济禅风，威猛如惊雷，迅疾似闪电。法光禅师未等他的话音落地，手中的禅杖早已砰然落下！幸好，德清年轻敏捷，一手接着禅杖，一手去捋法光禅师的胡须，笑着说：“虽说是野兔，也是蛤蟆!”
“希望你降龙伏虎，别捉死蛇。”说完，法光禅师大笑而去。
这笑声，不但听进了德清的耳朵里，更植根在了他的心灵深处。是啊，他自己最为清楚：万法本空，若不能生起妙用，犹如死水不藏活龙。
万历四年(公元1576)，德清与妙峰再上五台山，在北台龙门的万山冰雪中闭关修禅。到春夏之交，冰雪消融，山涧之中犹如万马奔腾。尤其是打坐之时，溪水的冲击声，仿佛战场上剧烈拼杀的喧哗，惊扰得德清难以入静。妙峰禅师说：“境由心生，不从外来。是你的心没有静下来!”
于是，为了锻炼定力，德清就专意到山溪之上的独木桥去打坐。刚开始，溪水宛然，不绝于耳；渐渐地，只有意念灵动之时，潺潺流水才能入耳，念头不动，便听不到了。一天，他又在独木桥上坐禅，忽然忘身，万籁俱寂，什么声音都消失了。
从此，一切声响都不能扰乱他的身心了。
此后，妙峰禅师去各台游历，德清独自居住。一日，粥罢经行(散步)，走着走着，他忽然感到风吹来时，自己的身体好像是空的，对风没有任何阻碍。于是，他的念头脱落，恍然入定。此时，他只觉得一片朗然，不见身心，惟山河大地影现其中，外境就是内心，内心就是外境，人与宇宙融为了一体，不知不觉里，一首偈子从心中流出：
瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻；
翻身触破大虚空，万象森罗从起灭。
憨山德清出定之后回到禅房，惊奇地发现他刚刚吃过粥、尚未洗刷的锅碗落上了厚厚的尘土。原来，进入禅定之后的他，虽感觉只是一瞬间，而实际上已经过了将近20天！
■感悟——
憨山德清苦行修禅，终于开悟，进入禅定境界！对于这一神奇的境界，很多人会觉得不可思议，认为绝不可能。其实，在日常生活中，每当你专注于某一事情时，我们常常会废寝忘食，甚至忘了时间，忘了自己，但也不过是偶尔而已。修禅入定要求更高，它要求日日如此，时时如此，久而久之，便忘却宇宙，忘却时空，忘却身心，真正到了“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的境界。因此，德清在禅定的一瞬间，一切皆忘，不曾想，已经过了近20天。
见性成佛
一个和尚问天台云居智禅师说：“见性成佛的意义是什么?”
智禅师回答说：“清净之性，本来湛然，无有动摇。不属有无、净秽、长短、取舍、体自如如。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性，故曰见性成佛。”
和尚问：“性既清净，不属有无，因何有见呢?”
智禅师回答说：“有见，但无所见。”
和尚问：“既无所见，怎能有见?”
智禅师回答说：“见处亦无。”
和尚问：“如是见时，是谁之见呢?”
智禅师回答说：“无有能见者。”
■感悟——
在禅宗看来，性、佛、自性、佛性，都是一个意思，即人的本性就是佛性，或者说佛就在我们的本性中。佛在我们的本性中，但你不能拿出来看到。所以说它是“有”，也是“无”。那我们怎么才能体会到这个佛性呢？
慧能说：“自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明皆现。世人性净，犹如清天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。”慧能把自性（佛性）比作青天，智慧比作日月，妄念比作浮云。拨去妄念，佛性自现，我们就体验到了佛性，也就是“见性成佛”了。
老释迦
有一天，云门在僧众面前挥着棒子说：“这根棒子已化为龙，一口吞下了整个宇宙。请问山河大地从哪里来?”
又有一次，他突然问听众：“你们要认识祖师吗?”
他用棒指着他们说：“祖师在你们的头上跳。你们要认识祖师的眼睛吗?就在你们的脚下。”
“古人举起或放下拂尘是代表什么意思?”
一个和尚回答说：“在举起之前，放下之后，表示自性。”
这话赢得了云门的衷心赞美。
■感悟——
在云门的眼中，悟只是进入自性的一个途径。这个自性是超越了时空的，它不拘于任何地方，却又无处不在。
可惜不能送月光
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。
有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅庐。小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和颜悦色地对两手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吧?想来你这—趟是白跑了。这样吧，我身上的这件衣服你就拿去吧！”
小偷惶恐之下抓着衣服就跑。看着小偷在月光下的背影，良宽禅师无限感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月光送给你！”
■感悟——
“美丽的月光”喻指人本来就具有的美好的自性、佛性，小偷的行为虽然可鄙，但他与所有其他人一样，也是有佛性的，不过是被妄念暂时遮住了而已。因此，良宽禅师并没有因为他是小偷而谴责他，相反，尽量帮助他，想帮他找回如月光般美丽的自性。
悟与不悟
有人问瑞州道虔禅师：“开悟的人和没开悟的人，大家都来请教禅师，请问禅师如何教化?”
禅师反问：“你说巨大的山岳还缺少一丁点儿的泥土吗?每个人本身都有着大智慧啊。”
那人又问：“既如此，为什么还有人三山五海地去参寻呢?”
禅师回答：“那是因为这些人被俗念、妄想迷失了本性，想要禅师指点迷津。”
那人又问：“还有没有心不发狂的清醒人呢?”
禅师肯定地说：“有!”
“什么人不会进入狂妄之境呢?”
禅师回答：“通过智慧可以知晓种种现象，始终不为外相所动的人永远不会陷入狂妄之境!”
■感悟——
每个人本身都有大智慧（佛性），但常常为欲望所遮蔽，好比乌云遮住太阳一样。这就需要有“高手”为其拨开欲望之乌云，显现佛性之光芒。乌云去，即为开悟，乌云不去，即为未悟。悟与不悟，就在这一“拨”之间。
大道至简
德山禅师20岁出家，受具足戒。他精研律藏，对性相诸经颇有研究，经常向僧人们宣讲《金刚经》，因此被称为“周金刚”。他主张渐进，强调只有积累知识，才能游刃自如。对于南宗的顿悟之说，德山心不服口也不服，于是携带《金刚经·青龙疏钞》，到南方与南宗的人理论。
到了龙潭，他走进崇信的法堂，便高声喊道：“久闻龙潭大名，一旦来到此地，潭又不见，龙又不到。”
端坐在法堂禅座上的崇信只是欠了一下身子，冷冷地说了一句：“可你已亲自到了龙潭。”德山竟然被这一句简单的回答定住在那里。
既然已经到了龙潭，身在龙潭之中，即熟视无睹，还找个什么呢?这样，德山还有什么话好说呢?于是，他便住了下来，开始参习。
有一天晚上，德山向龙潭禅师请教，站在龙潭禅师座前迟迟不肯离去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去?”德山道过晚安，告辞回去，走到门口又回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。”
龙潭禅师就点燃了一枝蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把蜡烛吹灭，外在的灯光熄了。德山忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师跪拜。
龙潭禅师问道：“你见到了什么?”德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。”
第二天，龙潭禅师升座，对众僧说：“你们中间有个汉子，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头。日后也将到孤峰顶上替我立道行法去!”
德山自知得到师父的心印，对于南禅从嫉恨到心服，他把带来的《金刚经·青龙疏钞》堆在法堂前面，举着火炬一把烧了。
■感悟——
禅宗一向反对文字语言，提倡简单的顿悟。设想一下，如果龙潭禅师苦口婆心地说服学识渊博的德山，结果恐怕很难预料。因此，龙潭不和他辩，只是用很简单的方式(燃灯、吹灯的刹那交替)使德山在明暗的变换中，见到了自性。蜡烛虽熄灭了，德山的心性之灯却通明地照耀起来。
顿悟后的德山就说：“穷诸玄辩，若一毫置于太玄。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”意思是，把所有的玄理都弄通了，也只不过像一根毫发放置在太虚世界那样渺小；把所有的微妙都穷尽了，也只是像一滴水汇入浩瀚的大川那样微不足道。不在明心见性上下功夫，先靠研习经典是无济于事的。
身外之物
有位中年人觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子，要他背上，并指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。他回答说：“感到越走越沉重。”禅师于是说：“每一个人来到这个世界上，都背负着一个空篓子，我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会越走越累。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢?”
禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、地位拿出来舍弃呢?”那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，你要想减轻负担，就必须甘愿舍弃这些身外之物。”
■感悟——
我们常常感叹：“活得好累！”为什么会累呢？
回头想想，当初，我们来到这个世界时，赤条条一无负累，但随着年岁的增长，阅历的丰富，我们背上的负担却是越来越沉。为什么？因为我们什么都想要！名声、财富、家庭、地位……通通要往自己的背篓里装！能不累吗？
其实，再想想，当我们要离开这个红尘时，这些“身外之物”是一样也不能带走的。因此，要想活得轻松，最好的办法就是把自己背篓里的那些“身外之物”，一件一件拿出来扔掉，直到和我们当初来到世上时一样，空无所有。这也就是老子说的“为道日损”——要想得道，就必须“损”，即减少欲望，减少身外之物。
偷窃的技巧
有人问五祖法演禅是什么，法演告诉他禅好像学偷窃的技巧。
一个贼的儿子看见他父亲渐渐老了，心想如果他没有学个手艺，将来如何养家。所以他想一定要学习偷窃的技巧，便将他的意思告诉父亲，父亲表示同意。
一天晚上，这位父亲把儿子带到一个有钱人家，穿墙入室，打开柜子，叫儿子进去拿衣物。儿子才进入柜内，这位父亲便把柜门锁上，故意在厅上叩打，使全家惊觉，他自己悄悄从刚才进来的地方溜走。这家人立即起来，点火搜查，知道有贼光临，但已溜走了。
贼的儿子在柜中私自纳闷，不知道父亲为什么如此。正纳闷中，忽然心生一计，作老鼠咬东西的声音。这家人要女仆点灯开柜看看。柜一打开，窃贼儿子便纵身吹灭灯火，将女仆推倒，走出这家。这家人在后追赶他。他在路上发现一口井，便捡了一块大石头丢进井里，于是这家人便在井中搜寻贼迹。他便乘机回到家里。
他责怪父亲一个人逃走。
父亲却说：“儿子，不要埋怨，告诉我你怎么出来的？”当儿子告诉父亲这段经过时，父亲便说：“好了，你能做了。”
法演讲完后，沉默了少许，然后开示那信徒者：“像这个小偷一样，能从无办法中想出办法，便是禅了。”
■感悟——
禅是什么？
不同的禅师会给你不同的回答。那有没有标准答案呢？
没有，不管你怎么回答，甚至不回答，都正确，或都不正确。
因为禅什么都是，又什么都不是。又因为禅不可说，一说就不是禅了。
但不管怎么说，禅是一种生活的智慧。因此，法演说“能从无办法中想出办法，便是禅了”
认识你自己
古刹里新来了一个小和尚，他积极主动地去见方丈，殷勤诚恳地说：“我新来乍到，先干些什么呢?请前辈支使和指教。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该干什么了?”
方丈微微一笑，说：“肯定还有遗漏，接着去了解，去认识吧。”
三天过后，小和尚再次来见老方丈，满有把握地说：“寺里的所有僧人我都认识了，我想做点事。”
方丈微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且，这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地询问着，一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他顿悟了，赶忙跑去见老方丈。
■感悟——
人人都有一双眼睛。但我们的这双眼睛总是向外看，不会向内看。因此，在我们的眼里，看到的总是那些功名、富贵、金钱、美色等“身外之物”。于是，我们去追逐这些眼睛所看到的，并奋不顾“身”。佛教告诉我们，眼睛要学会向内看：眼观鼻，鼻观心。“观心”就是观照自己，观照自己的佛性，如果你始终在观照自己，那么你的心就不会为外在的色相所诱惑，因为你根本就不关心这些“身外之物”了。
写好一个“我”字
小和尚想跟老和尚学书法，老和尚说，从“我”字练起吧。并给小和尚提供了几个前辈和名家们的“我”字帖。
小和尚练了一个上午的“我”字之后，拣自己比较满意的一个“我”字，拿去让师父指点。老和尚斜了一眼说：太潦草了，接着练。
小和尚接着练了一个星期，自己也记不清究竟练了多少个“我”字了。便又拣几个自己满意的字，拿去让师父看。老和尚随手翻了翻那几个字，一边背过身去一边轻声说：太漂浮了，接着练。
小和尚沉住气，接着练了半年，基本上能把前辈和名家们的几个“我”字临摹得惟妙惟肖了。便又拿去，请教师父。老和尚静静地看了一阵，拍拍小和尚的肩膀说：有长进，有出息，不过，还是接着练，因为你还没有掌握“我”的要领。
