不但如此，中医的五脏六腑，心肝脾肺肾都有阴阳，“脾为阴中之阳”、为后天之本”，肾为“阴中之阴”，为先天之本，先天不足以后天补，“以阳扶阴，阳生阴长”达到水土肥润，万物生长无穷。气血方面，“气为阳，血为阴”阴代表物质基础，阳代表功能活动，功能活动又要依靠物质基础，而物质的补充又要依靠功能，(如摄食消化，吸收和输布)来完成。中医理论巨著《景岳全书》指出：“善补阳者，必阴中求阳，以阳得阴助，则生化无穷；善补阴者，必以阳中求阴，以阴得阳升，则泉源不竭”只要补阳不离滋阴，而滋阴不离扶阳，所以“从阴补阳，从阳补阴”才能保持阴阳互根、互相协调、水土肥润，万物生长无穷，水火互济，健康长寿无限制。
中医通过脉诊、望色、看舌苔等看病，判断人体内五脏六腑的阴阳平衡是否被破坏了。阴阳平衡被破坏了，就会得病。中医通过诊治、开中药，把阴阳平衡恢复过来，病就好了。这就是中医学的理论基础，也是养生的关键。
养生也必须先讲阴阳，健康的基础就是阴阳平衡、健康一生。阴阳是中华文化的哲学理论，它奠定了中华民族养生学及中医学的理论基础。一切都离不开阴阳。一百多年以前，当西洋医学还没有传进中国的时候，中国人养生、治病靠的就是中医学，中医学治病用的就是阴阳的理论。阴阳对我们的健康来说，至关重要。如果阴阳能够保持平衡，那么我们就健康一生；如果阴阳被破坏了，轻度的阴阳失衡就会引起亚健康，中度的阴阳失衡就会引起疾病，重度的阴阳失衡就会引起重病；如果阴阳不能协调，阴阳分开了，那么就会导致生命的终止。所以维持阴阳平衡是多么的重要。
一阴一阳谓之道。人体阴阳平衡者无病，有病乃阴阳失衡，治病调理也要以平为期。《素问·阴阳应象大论》指出：“察色按脉，先别阴阳。”
法于阴阳，这应该是养生的一个总则，是说人们的生活、起居、饮食等要符合自然界的阴阳变化。
人体阴阳要顺应天地之阴阳，如同顺风顺水行船，顺应节气种植庄稼，可以事半功倍。
正常情况下，健康的人体处于一种阴阳动态平衡的状态，具有很强的自愈能力，可以自动调节身体的不平衡，这是人与生俱来的。只要后天不去故意损害它，身体的阴阳就会自动保持平衡，人就不会生病。
养生首先要效法外在的阴阳，也就是天地的阴阳。要按照一年中太阳的运行变化，一个月中月亮的变化，一天中白天和黑夜的变化，来养护我们的生命。随着地球绕太阳公转一周就有一年的变化，出现了春夏秋冬四季的变化，春夏为阳，秋冬为阴。地球自转一周就有了一天的变化，白天和黑夜，白天为阳，黑夜为阴。月亮绕地球一周就有了一个月中月亮阴晴圆缺的变化，一共有晦、朔、弦、望四种月相。四种月相就是两对阴阳。月亮止圆的时候为阳，月亮没有的时候叫阴。还有上弦月下弦月，也分阴刚。养生要效法天的变化、太阳和月亮的变化，比如春夏要养阳，秋冬要养阴，这就叫效法阴阳。
养生还要效法内在的阴阳。养生要内求，要往里看，在体内修炼。我们每一个人身上都有阴阳，这个阴阳是与外在阴阳一一感应的，只要符台阴阳了，就能长寿，就能健康。
对于养生者来说，就是要经常检查自己体内有无阴阳偏盛偏衰的表现，一旦发现，就要立即采取措施，以使阴阳“以平为期”，正如恩格斯所说：“物体钼对静止的可能性，暂时平衡的可能性，是物质分化的根本条件，因而也是生命的根本条件”。为了求得这种“暂时平衡状态”的生命的根本条件，保持人体阴阳的协调平衡就成为一个重要的养生法则，无论精神、饮食、起居、运动的调摄，还是自我保健或约物的使用，都离不开阴阳协调平衡、以平为期的宗旨。
天人相应是养生的关键
中医学认为，人与自然是和谐统一的整体，即“天人相应”。“天人相应”是古代“天人合一”思想的典型体现。天人相应是养生的最高境界。我们的祖先在最早的医学著作《黄帝内经》中就有一个篇章“人天相应”，专门论述人与天气的关系。“天人合一”是古代养生的重要思想。现在看来，还是很科学的。这里的“天”指的是大自然，包括状况、地域变化以及自然规律。人生活在大自然里，是大自然的组成部分之一，不景气当然要受到自然环境的影响。必须而且只能融合在大自然里，才能适应并健康地存活。所谓“融合”，就是应顺天时、地利及自然规律，并与之合拍一致。
古人看问题的眼光十分远大。他们是把人放在天地这个大环境中去认识的，要求人的一切行为都要与大自然统一起来，融合起来，对应起来。《黄帝内经》就明确指出：“人以天地之气生，四时之法成。”古代哲学巨著《老子》中也说：“道大，天大，地大，人亦大，而人居其一焉。“与中医有密切关系的《周易》也提到了，天地人统一的思想。人是大自然的产物，同大自然是密不可分的。所以，人们养生，就是使自己融人大自然之中。树立了“天人相应”的思想观念，才会真正理解养生。“天人相应”，是《内经》基本的学术思想，是中医养生的精髓。而“生气通天”是《内经》中“天人相应”观的组成部分。认为生命之气通于天，人与自然是一个整体，人体脏腑、经络及精气神的活动相互协调，相互影响，世是一个整体，从而构成有序的生命活动及其过程。
《素问·宝命全形论》说：“春人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”“人以天地之气生，四时之法成。”由此可见，人的生命是“天地合气”的结果，也是自然的产物，同时生命蕴育着四时节律，“天地合气”为人，而气则是“天人相应”的中介。《灵枢》提出：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”因此，凡自然环境的异常和人类自身的身心活动，脏腑器官的不协调，均可影响其生理活动而致病。如《灵枢·岁露论》云：“人与天地相参也，与日月相应也”；《素问·金匦真言论》云：“五脏应四时，各有所受。”《内经》云：“肝旺于春，心旺于长夏，脾旺于夏，肺旺于秋，肾旺于冬”；又云：“春气在经脉，夏气在经络，长夏在肌肉，秋气在皮肤，冬气在骨髓”。疾病耗伤人体的脏腑、经络及精气神，就会导致病理性衰老，故《素问·阴阳应象大论》云：“喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。”
前面我们已经提到过，阴阳是互根互补的，按照阴阳的关系，阴根于阳，阳根于阴。阴为阳之基，无阴则阳无以优；阳为阴之动力，无阳则阴无以生。所以秋冬养阴，也就是为了春夏的阳有根基；春夏养阳，那么秋冬的阴才有动力。
《黄帝内经》在这方面论述的比较详细,《黄帝内经》告诉我们，春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭。.此春气之应，养生之道也。春三月是万物复苏的季节，天地间生气勃勃，草木欣欣向荣。为适应这种环境，人们应该夜卧早起，广步于庭就是在庭院里披发散步。这是春天里的养生方法。夏三月，此谓蕃秀，天地之交，万物华实，夜卧早起，无厌于日。使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应。夏季天气下降，地气上升，天地之气相交，万物都开花结果了。人们生活在这种环境里，可以晚些睡觉，早些起床。人们不要厌恶日光，而应适当接受阳光的煦照，使体内阳气正常散布。秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴。使志安宁，以缓秋刑。收敛神气，使秋气平。无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。立秋到立冬这三月是草木自然成熟的季节，金秋之风渐渐而来，其时秋高气爽，天地清肃，暑湿以去，地气清明。在这个季节应该早卧早起，与鸡的睡眠、起床时间相似。使情志安宁，以缓和秋天肃杀之气对人体的影响。同时还要收敛神气，不让情志外驰，从而保持请肺气的清宁。这就是秋天的养生之道。冬三月，此为闭藏，水冰地，无扰乎阳。早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤、使七亟夺。此冬气之应，养藏之道也。立秋到立冬这三个月中，自然界生机闭藏潜伏，水冰地裂。这时人们养生不要扰动阳气，应该早睡晚起，以太阳出没为标准，日光显露才起床。在精神上将自己的情志藏匿起来，还应当避寒就温，不要让皮肤开泄出汗，使阳气藏而不泄。这就是冬天的养生之道。一年之内，春防风，又防寒；夏防暑热，又防因暑取凉，而致感寒；长夏防湿；秋防燥；冬防寒，又防风。此八者，病者与调理病人者，皆所当之。一年之内，春天防御风邪侵入，有要预防寒邪；夏天防御暑热之邪，又要预防由于暑湿之邪侵入而受凉，从而导致感受寒邪；长夏时令防御湿邪留恋；秋天防御燥邪侵入，又要预防风邪侵入；冬天防寒邪侵入，又要防风邪侵入。这八个方面，病人和医生都要明白。
所以，必须尊重自然规律，顺应自然规律的变化，才能够减少疾病，从而达到身体健康、延年益寿的目的。也就是说要靠阴阳五行的作用来调节人与自然的平衡，要因人、因时、因地制宜，在不同的时节、地域、时间的状态下要有不同方法进行调补，方能达到“天人相应”。早在《黄帝内经》我国最早的医学著作中就已摸索总结出一套有关人的养生经。
养生贵在有方法
黄帝，相传是中华民族文化的创始人；岐伯为黄帝之臣，是黄帝时期的医学家。在《黄帝内经·素问》中有这样的记载：一天，黄帝问岐伯：“余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”岐伯答道：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不知御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
在此，岐伯提出了传统养生方法的总原则，即“法于阴阳，和于术数”，并提出具体的养生方法是“饮食有节，起居有常，不妄作劳”。所谓“法于阴阳”，是指按照自然界的变化规律而起居生活，如“日出而作，日落而息”、随四季的变化而适当增减衣被等。所谓“和于术数”，就是要人们根据正确的养生保健方法进行调养锻炼，如心理平衡、生活规律、合理饮食、适量运动、戒烟限酒、不过度劳累等。
另外它又告诉了我们一个“和”字，叫做和于术数。俗话说：和气生财，家和万事兴。一个“和”字，道出了无穷的意蕴，也道出了我们养生的真谛。其实，一个人能否健康长寿，也在于一个“和”字，这主要体现在三个方面：一是体内和。就是要保持体内五脏六腑的调和平衡。按中医传统理论，即做到阴阳和、五行和、气血和。若七情六欲失度，必然导致“体内和”的崩溃。一个脏腑调和、身心调和、气血调和的人，一定会情绪饱满，热爱生活，喜乐自生，抵抗力强而永葆青春。二是与社会和。一个人生活在社会上，既是自然人，更是社会人，故而一切行为规范都要遵守社会公德和法纪，在此基础上才能获得自由和安逸。若背道而驰、格格不入，必然提心吊胆，于健康大大不利。三是与自然和。风景优美使人心旷神怡，因此创造一个和谐优美的生活环境极为重要。
“三和”之中，“体内和”是最主要的一方面，这就必须做到饮食有节制、起居有规律、劳逸有限度。现代科学研究表明，人的健康长寿与基因密切相关，而促进健康长寿的基因只有先实现“体内和”才能逐渐形成，只有完全遵循健康生活方式，即不抽烟、控制体重、多吃素食、坚持锻炼、心胸开阔，才能达到“和”的境界而延年益寿。
食饮有节就要五味相和，饮食气不可厚，味不可偏，也包括数量上不可过多过少等。
《素问·生气通天论篇》中有详细解说：“味过于酸，肝气以津，脾气乃绝；味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑；味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡；味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚；味过于辛，筋脉沮驰，精神乃央。”要做到食疗养生防病，日常饮食五味就要均衡，要特别注意五味调和。这是饮食治病、防病、纠偏的原则。如《素问·生气通天论篇》中有言：谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密。如是则骨气以精，谨道如法，长有天命。可见，调和五味、食饮有节是养生的重要方法，与现在强调均衡营养是一致的。
人的生活起居应该取法于自然界阴阳的变化，尤其是四时阴阳的变化。一般来说，春天阳气上升，夏季阳气大长，秋天阳气收敛，冬天阳气收藏。人生于天地之间，需遵天地间阴阳变化之道。《素问·四气调神大论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故也万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”
其指出只有起居遵循四时阴阳变化之理，才会苛疾不起，才是得道者，才能达到治未病的目的。
妄，乱也，无论劳心、劳力，还是房事都要适度，做到“形劳而不倦”，以免伤精耗气。如此才能形体健状、精神饱满、健康长寿。
从《黄帝内经》的养生观来看，生命在于运动，但要适度，如《素问·上古天真论》所述：“形劳而不倦。”
《素问·上古天真论篇》为整个防病治病原则定下了一个基调，即“圣人不治已病治未病”，而要治未病则需“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳”，这样才能“形与神俱”而生生不息。
