慧海听了呵呵一笑，说：“我吃饭的时候就是吃饭，什么其他的也不想，吃得安心舒坦。睡觉的时候就睡觉，所以也从来不做噩梦，睡得轻松自在。”
慧海禅师顿了一下，接着说道：“而世间的芸芸众生，吃饭的时候盘算着如何防备别人掠夺自己的财产，食不甘味。睡觉的时候又寻思着如何去掠夺别人的东西，浮想联翩。这样子看来怎么会每个人都一样呢？”
弟子听了大有感悟，说：“如此看来，我们平常做事，还是要多多保留一份平常心，用心去感受这个世界啊！”
“嗯，有些意思，”老禅师高兴地说，“你能够拥有平常心，就说明你开始入门了。等你能做到不留平常心，无所住而生其心，那才是真正悟道了。”
水车与水流
唐朝的无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处，有一个青年在池塘里打水车，无相禅师趋前向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！有一天，如果我看破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，届时没有责任的牵绊，我就可以找自己的出路，我就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如纯然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不抽身旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还是不够，更要发广度众生的宏愿才好。使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年听后，欢喜不已地说道：“禅师您这一席话，真叫我茅塞顿开，您真是我的善知识。”（善知识，佛教用语，指正直而有道行，能教导正道之人）
通过这个故事来看，道理就很简单了。人生在世，不能不做事情，可是做了就一定能成功吗？未必，那么如果该做的都做了，结果却不是我们想要的，应该用什么样的心态去面对？这就是“心在三界外，身在五行中”这句话要讲的处世方式。
什么是三界呢？在佛家，三界就是众生所居之欲界、色界、无色界。此乃迷妄之有情在生灭变化中流转，依其境界所分之三阶级；系迷于生死轮回等生存界之分类，故称作三有生死，或单称三有。又三界迷苦之领域如大海之无边际，故又称苦界、苦海。五行很容易理解，就是金、木、水、火、土。通俗点说，三界和五行都是指人世间。心在三界外，身在五行中，就是说人应该做在这个世间应该做的事情，可是心不能只拘束在这里，不然就会太计较成败得失，也就会误入迷途。
看得透
在纷纷扰扰的世界上，心灵当似高山不动，不能如流水不安。
在我们的漫漫人生中，要怀着一颗平常心，即使平庸的日子、平庸的生活、平凡的人生，只要细细品味，也能品味出那隽永醇厚的滋味！
天堂和地狱
有一个信徒向无德禅师诉说道：“禅师！我已经习禅多年了，仍然迟迟不能开悟。佛书经典上说地狱与天堂是真实存在的，我就是不懂，也不信。除了我们生活的人间，哪里还有什么天堂与地狱呢？”
无德禅师并不答话，只叫信徒去河边提一桶水来。信徒依言而行，把水提来放在禅师面前。
无德禅师告诉信徒：“你去看看水桶里面，也许能够发现地狱和天堂。”
信徒一听觉得非常奇怪，凑近水桶聚精会神地看。
无德禅师突然从后面将他的头压到水里面去，信徒痛苦地挣扎着，都快要喘不过气来的时候，禅师才松开手。
信徒大口喘息着，气急败坏地责骂禅师：“你安的什么心？你不知道压在水桶里不能呼吸的滋味吗？简直像在地狱一样！”
禅师微笑着点点头，平和地说：“现在你不是没事了嘛，感觉如何？”
“太好了！呼吸自由，感觉好像天堂一样！”
禅师庄严地教示道：“只是一眨眼的工夫，你就从地狱来到了天堂，为什么你还不相信天堂和地狱的存在呢？”
现实世界中当然不存在什么“天堂”，也不存在什么“地狱”，信徒为什么又能一会儿上天堂，一会儿下地狱呢？当然是心情所致。看来，天堂和地狱就如佛界和魔界一样，不在身外，恰恰就在我们心中。只要我们放开胸怀，保持一颗平常心，我们岂不永远生活在天堂里？
水东流，日西去
有一位学僧在庵侧旁看见一只乌龟，就向大随禅师请示：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？”
大随禅师听了之后，并不回答，只是把自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
守端禅师曾为大随的举止，作了一首偈颂，偈颂说：
分明皮上骨团团，卦画重重更可观。
拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！
佛灯禅师也跟着作了一首偈赞颂：
法不孤起，仗境方生。
乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。
宝峰禅师更明确地指出：“明明言外传，信何有古今？”
佛灯禅师赞颂说：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
学僧看见乌龟骨裹肉，即生好奇心，可是这种好奇心用于求知可以，用于悟道就不好了，因为悟道需要的是一颗平常心。大随禅师用草鞋覆盖，即覆盖这种虚妄根源的好奇心。佛灯禅师的“乌龟不解上壁，草鞋随人脚行”，宝峰禅师的“水东流，日西去”，都是世间平常事。明白这个道理，就是开悟了。
尼姑原来是女人做的
有个叫智通的和尚三更半夜突然高声大叫道：“我大悟了，我大悟了……”惊醒了众多僧人，禅师也被惊醒了。众人一起来到那个僧人房里，禅师问道：“你悟到什么了？居然在这里大声叫嚷，说来听听！”
众人以为他悟到什么高深的禅旨。没想到他一本正经地说道：“我日思夜想，终于悟出了——尼姑原来是女人做的。”
结果自然是可想而知——哄堂大笑！“这也算大悟？”
禅师惊异地看着智通说：“是的，你真的悟道了！”
智通和尚立刻说道：“师父，现在我不得不告辞，我要下山云游去了。”
众僧又吃了一惊，这个和尚太傲慢了，悟到了“尼姑是女人做的”，本来就没有什么稀奇的，可是他居然以此要求下山云游，实在是太目中无人了。
可是禅师却不是这样想的，他认为智通是到了下山云游的时候了，于是不再挽留他，提着斗笠，率领众僧，送他出寺。到了寺门外，智通和尚接过斗笠，再也没有任何留恋地大步而去。
众僧向禅师问道：“他真的悟道了吗？”
禅师感叹道：“这个和尚实在是前途无量啊！连‘尼姑是女人做的，都参透了，还有什么禅道悟不出来的呢？‘尼姑原来是女人做的’，这个道理众人皆知，可是有谁能从中悟到佛理呢？这句话从智通和尚的嘴里说出来，却蕴涵着另一种特殊的意义——世间的事理，一通百通。”
世界上的事，无论看起来多么复杂神秘，其实道理都是很简单的，关键在于是否看得透。真理其实很简单，可是寻求真理的过程却是艰辛复杂的。
越想远离人世，世事来得越多
有一个人看破了红尘，隐居在树林里。他唯一的衣服就是围在下身的一块布。可是树林里老鼠很多，把他的布咬破了，因此他不得不养一只猫。猫要喝牛奶，因此他不得不养一头奶牛。养了牛，总要有人去看管，因此他雇了一个牧童。要给雇来的牧童房子住，因此他盖了一间房子。那个隐士感叹道：“越想远离人世，世事来得越多！”
来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中。人的生与死都是毫无痕迹可寻，不知从何处来，向何处去。如果不能看破生命中的迷惑，那么就只能在沉迷中一再沉沦，最后一无所得。
低头看得破
有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。”
慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔倒在一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。
接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元远去。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。
众僧皆面面相觑，不知所以。
尘元向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变的啊。”
高僧满意地点了点头说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在勘验你们心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
世间痴情之人，执著于勇气和顽强者不在少数，但是往往却如故事中的慧明一样，并不能达到心中向往的那个地方，只是摔得鼻青脸肿，最终一无所获。在己之所欲面前，我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看，并不意味着信念的不坚定和放弃，只是让一个人拥有更多的选择和回旋的余地。所以，不妨把眼光放得远一些，得失放得开一些，名利看得轻一些，让生命中充满淡泊的恬适和达观的从容，就一定能“水穷之处待云起，危崖旁侧觅坦途”。
不记年岁
在唐朝帝王中，对禅最感兴趣的，当属武则天。据史书记载，她曾经召请多位禅师入宫说法，仅仅五祖弘忍的弟子，她就请来了两位——神秀、慧安。还有一位，就是六祖慧能——她这位中国独一无二的女皇也没能请得动。
嵩岳慧安国师，又称老安，是一位颇有传奇色彩的禅师。他年纪轻轻，就已博得天下闻名。当时，隋炀帝为开凿大运河，大肆征召劳役，田园荒芜，饥民如蝗。慧安到处化缘，救济流民，无数性命因此获救。隋炀帝慕名请他入宫，他理也不理，潜入了太和山隐姓埋名数十年。唐高宗也曾派遣使臣前来迎请他作国师，他老人家金蝉脱壳，连夜逃到了嵩山。
他比五祖弘忍年长整整20岁，而且名气也比弘忍大得多，然而，他却不管不顾，一头拜倒在弘忍面前。他比六祖慧能大了56岁，按年龄，他完全可以给慧能当爷爷了，但他与慧能十分投机，多次向朝廷推荐慧能，说慧能才是禅宗的真正传人。慧能最重要的弟子怀让，本来先投在了他的门下，他说：“我教不了你，与你投缘的师父是慧能。”
这个老顽童却没有拗过武则天，被皇家的轿子抬到了京城。当时，他已经120多岁了，松风鹤形，银髯飘飘，好像天地精魂所化，恰似太虚神仙下凡。
武则天很是好奇，问他年纪多大了？他说我不记得了。武后说怎么可能呢，一个人怎么会忘记自己的年龄呢？慧安禅师淡淡一笑，道：“人之身有生有死，如同沿着一个圆周循环，没有起点，也没有尽头，记这年岁有何用呢？何况，此心如水流注，中间并无间隙，看到水泡生生灭灭，不过是幻象罢了。人哪，从最初有意识到死亡，一直都是这样，有什么年月可记呢？”
武则天这个铁血女皇，因此心服口服地跪倒在了慧安膝下。
神龙三年（公元707年），128岁高龄的慧安大师带着唐中宗赐给他的摩衲袈裟与国师封号，回到了他钟爱的嵩岳。三月三日，他对弟子们说：“再等五天，为师就入灭了。我死后，你们将我的尸体放置在山坡上的树林中，自有野火来茶毗（火化）。”
到八日那天，慧安大师安然而逝。门人遵嘱将他的遗体放到山林中，果然野火自燃，烧出了无数晶莹剔透、五彩缤纷的舍利。
生死都已看破，记这年岁又有什么意义呢？
“无生恋，无死畏”（道英禅师语）。对于活着，并没有什么留恋；对于死，也没有什么畏惧。唐代的本净回答说：活着，好像睡觉在做梦；死了，好像睡觉不做梦。志勤禅师认为，人生如同空中的浮云，从何处来，就向何处去。
放得下
净慧大师说：“学佛几十年，我对佛教最重要的体会只有六个字的体会，看破，放下，自在。”
所谓的放下，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。
万物皆为人所用，但非我所属。我们要抛弃的是一切的执著，淡泊明心，放下贪、嗔、痴，不绝望于人生的苦，也不执著于人生之乐。
布袋和尚
从前，有个和尚破衣芒鞋，云游四方。他在化缘的时候，常常背着一个布袋，人称“布袋和尚”。别人看他背着这么大一个布袋，以为是他们僧团用的、吃的，就一直不停地供养。后来和尚嫌一个布袋不够，就背了两个布袋出门化缘。
有一天，他装了两大袋满满的食物回去，走到半路，因为太重，就在路旁歇息打盹。突然，他听到有人说：“左边布袋，右边布袋，放下布袋，何其自在。”
他猛然惊醒，细心一想：对呀！我左边背一个布袋，右边背一个布袋，这么多东西缚住自己，压得人喘不过气来，如果能够全部放下，不是很轻松很自在吗？于是，他丢掉了两个布袋，翻然顿悟。
佛家云：“勘破，放下，自在。”一个人只有经历了漫长的人生跋涉后，才最终明白生命的意义，其实并不在于获得，而在于放下。只有当你放下足够多的时候，才能如脱钩的鱼，出岫的云，忘机的鸟，心无挂碍，来去自如，表里澄澈。正所谓“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影”，只有这样，你才会发现生命竟可以如此充实、如此美好，日日是好日，步步起清风！
