“缘起性空”是佛教的基本理论之一，认为一切事物都由“因缘假合”而成。因此，佛家很重视“缘”，即事物彼此间的联系和影响。“缘”有“尘缘”、“恶缘”和“善缘”等。佛家主张“广结善缘”，如修习佛法、结交善友、利益众生等，以为将来得度的因缘。
人生最可贵的一件事就是“结缘”，为了我们自己的生活愉悦，也为了大家的生命快乐，广结善缘实在重要。
人生如舟，从出生开始，便注定要漂泊，漂泊在命运的长河里。我们生活在此世间，依赖很多因缘：劳动者的辛勤工作使我们衣食无缺，良好的社会保障使我们安居乐业，更有父母的养育、老师的教导、亲友的帮助，等等，甚至包括大地、阳光、空气……世上的一切都是我们的恩惠者。我们应将爱心施予一切众生。
善待世间万物，有着丰富深邃的思想内涵、外延和人生哲理。现实生活中值得善待的东西还有太多，如善待时间，善待生命，善待资源，善待健康，善待缘分，善待现在，善待拥有，善待工作、爱情、亲情、友情、邻里情。这都是善待人生的内涵……
济宇寺募化造钟
明朝万历年间，圉镇闹瘟疫。
圉镇济宇寺方丈巨然睹此惨状，便长跪大殿佛像前，祈求道：“老衲发愿造一口巨钟，用钟声驱散瘟神，还众生一个朗朗乾坤。”
高僧要出门募化，临行把僧值叫来，叮嘱再三：“若有人得知消息，前来布施，一定要把布施所得用于造钟，不得他用！”
某村有寡妇鹿娘，她的丈夫在这次瘟疫中丧生了。他生前是一名灵巧的木匠，婚前送鹿娘一精制木钗作信物，上面雕有一对鸳鸯，这对鸳鸯就跟活的一般。
鹿娘已经有了一个孩子，刚满周岁，还没离怀，可是这孩子也染上了重病，鹿娘的心都碎了，她恨不得孩子的病让自己得。
她抱着孩子到济宇寺，祈求菩萨保护她这根独苗苗。鹿娘住的村离济宇寺有四十多里，她抱着孩子一步三磕头，一对秀气的发辫已散开，像一块肮脏的黑抹布了；一双金莲磨烂，血都渗到绣鞋外面了，来到济宇寺，她见很多人都在捐助，问问才知道是为铸钟。鹿娘也要捐，她摸遍全身，一个钱都没有，只摸到那枚木钗。她浑身颤了一下，看看怀里的孩子，手一松——“扑”，木钗掉进了募捐匣里。
晚上，僧值清点捐助银两，见有一枚木钗，他想都没想就把这枚木钗随手扔掉了。
不久，巨然方丈回寺，把募化布施得来的银两都拿出铸钟。钟很快造出来了，可是钟腰上却有一个小洞，形状看上去很像女人用的饰物——钗。这真是一桩奇怪的事情。
敲击那钟，“破——扑——”，跟丢了魂似的，这样的钟声，怎驱得瘟神？
巨然方丈说：“打碎，再铸！”
一连三次都是这样。这里面一定有缘故！
僧值早吓呆了，他也在想：这究竟是怎么回事？巨然方丈手拈佛珠，看着僧值，僧值突然醒悟，小声说：“一位女施主舍了一枚木钗，我把它扔了。”
巨然方丈一颤，念一声佛，连道：“罪过，罪过，你扔掉了一颗心！”
僧值立刻在大殿内寻找那枚木钗，天黑下来还没找到，他急得都快疯了，整整寻找一个通宵，黎明时，就在佛像的脚下睡去。朦胧中，他看到了那枚木钗在黑暗中发着亮光……
第二天，巨然方丈来到大殿外立着的那口巨钟前，他惊讶地发现，那个钗状的洞已经补上了。再敲一下那口钟，“咚——嗡嗡——嗡”嘹亮雄壮，浑厚非凡。那钟声在圉镇上空荡漾开去，霎时，圉镇阴霾的天空一下子变得灿烂无比了。
你若想寻找真理，就不要轻视那些看似平常的简单事物；你要追求成功，就不要轻视任何人的力量。因为“众人拾柴火焰高”，善于利用一切可能的力量，你才会发展得更快。
破除心中的黑暗
一个漆黑的夜晚。远行寻佛的苦行僧走到一个荒僻的村落中。街道上，穿梭着络绎不绝的村民。
苦行僧走到一条巷道，他看见一盏昏暗的灯正从巷道的深处慢慢地移过来。旁边的一位村民说：“孙瞎子过来了。”
苦行僧百思不得其解，一个双目失明的人。生活在没有白天与黑夜的世界里，看不到外面的世界，甚至连灯光是什么样子都不知道，还挑着一盏灯笼，岂不令人耻笑？那灯光渐渐近了，僧人走过去说：“敢问施主真的是位盲者吗？”
那挑灯笼的盲人告诉他：“真的，从踏进这个世界，我就没有见过外面世界是什么样子的，只有用双手去感触，用耳朵去听外边的未知世界。”
僧人问：“既然你什么都看不见，那你为何要挑一盏灯笼呢？”
盲者说：“现在是黑夜吧！我听说在黑夜里没有灯光的映照。那么满世界的人都和我一样是盲人，所以，我点燃了一盏灯笼。”僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明的？”
但那盲人却说：“不，我是为自己。”
“为自己？”僧人又愣了。
盲者慢慢地道来：“你是否因夜色漆黑，被其他行人碰撞过？”
僧人说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”
盲人听了说：“但是我没有，虽然我是盲人。我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照了亮，也让别人看到我。这样，他们就不会因为看不到而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟，他仰天长叹说：“我天涯海角奔波找佛，却没有想到佛就在我身边。哦，众生的佛性就像一盏灯，只有点亮了，就会破除我们心中无明的黑暗。”
点亮属于自己的那一盏生命之灯，既照亮了别人，更照亮了你自己。只有先照亮别人，才能够照亮我们自己。这样，我们的生命会更有意义，更有价值。
能屈能伸
有一个人在社会上总是落魄，不得志，便有人向他推荐请教圆通大师。
他找到圆通大师。圆通大师沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”圆通大师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然：“我知道了，水的形状像杯子。”圆通大师无语，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人悟然：“我又知道了，水的形状像花瓶。”圆通大师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下渗入沙土，不见了。
这人陷入了沉默与思索。
圆通大师低身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
这个人对圆通大师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”这人说完，眼睛紧盯着圆通大师的眼睛，他现在急于得到对方的肯定。
“是这样。”圆通大师拈须，转而又说，“又不是这样！”
说毕，圆通大师出门，这人随后。在屋檐下，圆通大师伏下身，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才圆通大师手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的石阶上的“小坑”藏着什么玄机。
圆通大师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水落下的结果。”
此人遂大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”
圆通大师说：“对，这个坑会变成个洞！”
当今社会，为人处世要像水一样，能屈能伸：既要尽力适应环境，也要努力改变环境，实现自我。我们应该多有一点韧性，能够在必要的时候弯一弯，转一转。太坚硬的东西，容易折断。唯有那些不只是坚硬，而更多有一些柔韧弹性的人，才可能克服更多的困难，取得更大的成就。
别给自己喝“咸水”
古时候有个财主，从拥有99只羊的那一天起，就眼巴巴地盼望着能再添上一只羊，好凑够100只。
一天深夜，他辗转反侧之际，忽然想起村后的山上有一座寺院，寺院里有一位得道的禅师养了一只羊。于是，第二天一大早，财主便前去恳求禅师慈悲为怀，将那只羊让给自己。当时，禅师正闭目静思，眼皮也没有动一下，只淡淡地说：“牵走吧！”
一个月之后，财主又来求见禅师。禅师见他愁眉苦脸、面容憔悴，便问他为何如此心焦？
财主苦笑着说：“现在我已经有了105只羊了。”
禅师平静地说：“既然如此，应当高兴才是啊！”
财主摇头叹息：“可我什么时候才能拥有两百只羊呢？”
禅师默默无言，转身端来一杯水，递到他的手中。
财主刚喝了一口，便大叫起来：“这水为什么这么咸啊？”
禅师不动声色，只冷冷地说：“其实，你给自己喝的也一直是咸水呀！生命离不开水，欲望可谓人皆有之。欲而有节，犹如清茶一杯，其味虽淡，却能滋润心田、滋养生命，而过度的贪欲则是一杯咸水，其味虽浓，却只会越喝越渴、越渴越喝，即使给你一个大海，也无法消解那心头之渴。在人生的杯子里，如果注满的都是咸水，那就永远品尝不到幸福的甘甜！”
一位哲人说过：真正的幸福并非所拥有的多，而是所求的少。幸福常驻在一颗常常感恩、时时惜福的心境里。世间值得人们喜爱的东西实在太多，面对太多太多的诱惑，明白自己需要什么只是本能，而明白自己不需要什么才是人生的智慧。
宽待无理挑衅的人
古代有个尤翁，他开了个典当铺。有一年年底，他忽然听到门外有一片喧闹声。他出门一看，原来门外有位穷邻居。站柜台的伙计对尤翁说：“他将衣服当了钱，现在空手来取，不给他，他就破口大骂。有这样不讲理的人吗？”
门外那个穷邻居仍然是气势汹汹，不仅不肯离开，反而坐在当铺门口。尤翁见此情景，从容地对那个穷邻居说：“我明白你的意图，不过是为了度年关。这种小事，值得一争吗？”于是，他命店员找出他的典当之物，共有衣服蚊帐四五件。
尤翁指着棉袄说：“这件衣服抗寒不能少。”又指着道袍说：“这件给你拜年用。其他的东西不急用，现在可以留在这里。”那位穷邻居拿到两件衣服，不好意思再闹下去，于是立刻离开了。
当天夜里，这个穷汉竟然死在别人的家里。
原来，此人同那家人打了一年多的官司，因为负债过多，不想活了。于是就先服了毒药，他知道尤翁家富有，想敲诈一笔，结果尤翁没有傻乎乎地当了他的发泄对象，他于是就转移到了另外一家。
事后有人问尤翁，为什么能够事先知情而容忍他。尤翁回答说：“凡无理挑衅的人，一定有所依仗。如果在小事上不忍耐，那么灾祸就会立刻到来了。”
人们听了这话都很佩服尤翁的见识。
“知己知彼，百战不殆。”在战争中如此，在人际交往中也是如此，当你摸不清对方的底细和意图而受到冒犯的时候，一定要学会忍让，不要轻易得罪对方。
技巧精湛的木匠和画师
从前，北方有一位技艺巧妙的木匠，他用木头雕制了一个相貌端正、衣饰逼真的女子。木女能够来回走动，还可以斟酒敬客，只是不能开口说话而已。
当时，南方有一位善于绘画的画师，木匠早已耳闻画师的大名。于是，准备了上好的酒食宴请画师。席间，木匠让木女为画师斟酒夹菜，画师不知道这女子是木头做的，以为是真的女子，心生爱恋。
不知不觉，天色已晚，木匠便留画师住下，并让木女侍候画师。画师欣然答应。画师进屋后，见木女站在灯火边。即叫唤这位木女，可是木女却原地不动。画师以为是女子害羞，所以就上前用手牵她。一牵，才知原来她是用木头做的！
画师不禁满脸羞愧，自言自语地说：“这主人居然骗我，我也得戏弄他一下。”于是，画师就想了一个主意，在墙上画了一幅自己的像，衣着和自己相同，脖子上套着一根绳子，好像吊死了的模样。画完后，画师关上门，躲在床下。
第二天天亮，木匠从房里出来，看画师的房门未开，往里一看，见画师吊死在墙上。木匠吓坏了，以为画师真的死了，立刻破门而入，正想用刀砍断绳子时，画师从床下钻了出来。
木匠一脸的尴尬，画师拍拍身上灰尘说：“如何？你能骗我，我也能骗你。咱们俩算是扯平，互不相欠。”木匠愧疚地说：“其实错在我。如果我不嫉妒你的才华，设计捉弄你，也不会有这样的事情发生。”画师也坦白地说：“如果不是因为我心术不正，不甘心被骗，也不至于作画戏弄你，害你为我担心，真是对不起。”最后，两人握手言和。
人与人之间如果能够真诚地相待，豁达地相交，生活中就会减少很多的误会和烦恼。
对他人充满希望
一位老和尚和一位老农坐在一个小镇边的道路旁下棋。一位陌生人骑马来到他们的身边，把马停下来，向他们问道：“师父，请问这是什么镇？住在这里的居民属于哪种类型？我正想决定是否搬到这里居住。”
老和尚抬头望了一下这位陌生人，反问道：“你刚离开的那个小镇上住的人，是属哪一类的人呢？”
陌生人回答说：“住的都是些不三不四的人。我们住在那儿感到很不愉快，因此打算搬到这儿来居住。”
老和尚说道：“施主，恐怕你会感到失望了，因为这个镇上的人跟他们完全一样。”
过了不久，又有另一位陌生人向老和尚打听同样的情况，老和尚又反问他同样的问题。
这位陌生人回答说：“啊，住在那儿的人都十分友好，我的家人在那儿度过了一段美好的时光，但我正在寻找一个比我以前居住地方更有发展机会的城镇，因此我们搬出来了，尽管我们还很留恋以前那个地方。”
老和尚说道：“年轻人，你很幸运。在这里居住的人都是跟你差不多的人，相信你会喜欢他们，他们也会喜欢你的。”
一旁的老农不明白，同样的问题，老和尚怎么给出了不同的答案呢？
你对别人失望过吗？你让别人失望过吗？请记住，以一份理想的眼光去看别人，是美好的。我们为何不以一种更为积极、达观、宽容、和善、友爱、健康的心态去看待人间诸事？为何不多欣赏一下别人，多给别人以支持和鼓励，多为别人拍拍手，喝几声彩呢？
母牛的恩施
有一次，佛陀请阿难到摩耶利家向他要一点新鲜的牛乳，那时摩耶利与他五百多名弟子正要进宫面见国王，一出门就遇见阿难。摩耶利问：
“阿难尊者这么早来这里，有什么事情吗？”
阿难回答说：“佛陀身体有点不舒服，派我来向您要一点牛奶。”
摩耶利沉默不答，心中暗想：“如果我不答应，别人会说我吝啬，但是如果我答应了，我的弟子一定会说我偏心于佛教徒。”正觉得为难的时候，他忽然想到一个办法：
“我指引一头凶恶的母牛，让阿难自己去取牛乳，他如果得不到牛乳，我就可以趁机羞辱他，要是他被这头凶恶的母牛所伤，我也不用担负杀人的罪名，反而可以令信众放弃对佛教的支持，使婆罗门教得到敬仰礼遇，而且就算他顺利收到牛乳，众人也不会认为我吝啬。”
摩耶利打定主意，便对阿难说：“我的牛在早晨都已经全部赶去吃草了，现任只剩下一头母牛在土坑里，你自己去挤吧！要挤多少随便你。”
这时他的五百弟子知道老师有意要为难阿难，都非常兴奋，并窃窃私语地议论着：
“佛陀曾经说过自己天上天下，唯我独尊，生老病死都可以解脱，佛陀怎么会生病呢？”
这时维摩诘尊者正要到佛陀的住所，中途经过摩耶利的门前，见到阿难，便问他为何早晨拿着钵来到这里，要求取什么物品？
阿难回答：“佛陀染上风寒，身体有点不舒服，要喝牛乳才会治愈，所以叫我来这里拿。”
