一个人被老虎追赶，他拼命地跑，一不小心掉下悬崖，他眼疾手快抓住了一根藤条，身体却悬挂在空中。他抬头向上看，老虎在上边盯着他；他往下看，万丈深渊在等着他；他往中间看，突然发现藤条旁有一个熟透了的草莓。现在这个人有上去、下去、悬挂在空中和吃草莓四种选择，他会选择什么呢？正确的答案肯定出乎你的意料——他选择了吃草莓。吃草莓这种心态就是活在当下。你现在能把握的只有那颗草莓，就要把它吃了。有人说，马上就要死了，还吃草莓干什么？但他不是还没死吗？机会可能就会在动态中出现。也许老虎过一会儿就走了，他还可以爬上来。如果你把这个问题拿去问幼儿园的孩子，孩子一定会毫不犹豫地回答——吃草莓。孩子之所以比我们这些大人快乐，就是因为他们活在当下。活在当下，就是不要为了虚幻的未来牺牲现在。人生就是由若干个“现在”构成的生命之流，如果它在每一个点上都不能发光，这条河流就是暗淡的。“人生不得抒胸臆，犹活百世也为夭”，这是苏东坡的名句。那么，我要问你：你是不是活得很匆忙，不论是睡觉、吃饭、走路、娱乐，总是没什么耐性，急着去赶赴下一个目标？你是不是觉得有更大的任务等着你去完成，不能把多余的时间浪费到“现在”这些细小事情上面？
不只是你，大多数的人都无法专注于“现在”。他们总是若有所思，心不在焉，只想着明天、明年甚至下半辈子的事。有人说“我明年要赚得更多”，有人说“我以后要换更大的房子”，有人说“我打算找更好的工作”。后来，当钱真的赚得更多、房子也换得更大、职位也连升好几级的时候，他们却并没有变得更快乐，反而感觉不满足：“唉！我应该再多赚一点！职位更高一点，想办法过得更舒适些！”
这就是没有“活在当下”，就算得到的再多，也不会觉得快乐，不仅现在不够，以后永远也不会满足。因为他们忘了，真正的满足不是在“以后”，而是在“此时此刻”，那些想追求的美好事物，不必费心等到以后，现在便已拥有。
假若你时时刻刻都将力气耗费在未知的未来，却对眼前的一切视若无睹，你永远也不会得到快乐。一位作家说得好：“当你存心去找快乐的时候，往往找不到，唯有让自己活在‘现在’，全神贯注于周围的事物，快乐便会不请自来。”
本以为前面有一处桃花盛开的美景，于是拼命地奔跑，想在第一时间欣赏那最美丽的画面，而当你到达目的地的时候，却发现那里的景色也不过如此，真后悔自己没有一颗“随遇而安”的心，执著心太强，其实边走边看何尝不是一件很开心的事情？可惜我们都把时间浪费在路上了。生命之旅何尝不是如此呢？也许，生命的欢愉不过是嗅嗅身旁每一朵绮丽的花，享受一路走来的点点滴滴而已。毕竟，昨日已成历史，明日尚不可知，只有“现在”才是上天赐予我们最好的礼物。许多人喜欢预支明天的烦恼，想要早一点解决明天的烦恼，而明天如果有烦恼，你今天是无法解决的，每一天都有每一天的人生功课要交，还是努力做好今天的功课再说吧！
从“？”到“！”——从有限走向超越
在这个世界上，有什么事情最不好说，有什么问题最不能问？
我想说，人生的问题最不好说，终极的问题最不能问。
所谓人生问题是指如下的终极问题：绝对的价值、绝对的善、绝对的美何在？如何获得绝对的自由？如何享有绝对的安全？如何获得绝对的幸福（至福）？如何生活于永恒之中？一言以蔽之，人生意义何在？生活于（现实）世界中的任何人都不可避免地为这些问题所困扰。但是，这些问题的答案不可能存在于（现实）世界之中，也不可能存在于任何逻辑上可能的世界中，而只能存在于它们“之外”的某种神秘领域之中。而这个领域却是超越我们经验的，是我们无法通过认知、知识、科学进入的。哲学家维特根斯坦说，进入这种超验的神秘领域的途径只有一条，那就是：无条件地接受已经、正在和将要发生于你身上的一切事情，也即“安命”。在维特根斯坦看来，所谓人生的种种问题，如果用科学的方法来审视，它们都是一些没有任何意义的似是而非的问题，因为它们的答案均不可言说。因此，人生问题的答案只能存在于可说的世界之外，只能到不可说的领域之中去寻找。
正是基于这样的观点，维特根斯坦说了那两句至今仍然影响深远的名言：第一，世界的意义在世界之外；第二，对不可说的，要保持沉默。
“世界的意义在世界之外”。维特根斯坦这样解释这句话：“真正令人感到神秘的不是世界怎样存在，而是世界竟然存在。”不是Howtheworldis，而是Thattheworldis。这里，“How”（怎样存在）是指世界上的事物怎样关联，怎样相互转化，这是科学研究的对象，从相互联系，相互转化中，总结出规律，而后进行一种理性的描述，通过实验、观察得出一个规律，然后再给出第一次现象发生的同样的条件，得出同样的结果。这是科学的思维和态度，对我们生活很有利。可以说，科学就是利用理性的工具来认识世界上多种事物的相互联系、了解世界是如何存在、以便为人们服务的学问。
科学对于世界是怎样存在的问题，已知道很多，但未知的更多，甚至，未知的永远超过已知的。正如芝诺画的那个圆圈，圆圈内是你知道的事情，圆圈外是你不知道的事情，你知道的越多，不知道的就会成倍增加。因为世界的联系是无穷的，所以人的认识也是无穷的，已知永远有限，人类的知识加起来也是有限的，已知同未知的差距也是无限的。
话说回来，你知道的再多，有一个问题你永远也不知道，那就是世界竟然是你知道的这个样子！用维特根斯坦的话来说，让我们永远感到神秘的是：世界尽然存在！“竟然存在”或世界存在的本身不是指一种种现象、一个个事实，而是所有的现象、事实的整合，即世界或宇宙的整体。把世界当做整体，设问世界为什么存在，而不是不存在，这便是宗教的问题。因为它超出了科学的理性限度，超越了空间和时间，涉及从无到有的形而上学，因此在世界之外了。科学研究事物怎样相互联系，而对世界本源的追问、把世界作为整体来看，人对这个问题过去、现在、将来都不会知道。于是，我们需要一个态度，需要一个信念或者说信仰。相信这个世界是什么样子的，仅此而已。因为这不是对世界的描述，而是人对世界所抱有的态度。很多事情到了终极处，我们只能有一个态度，因为我们的认知是如此有限。
所以，科学是探讨世界怎样存在，找到规律为人服务，在世界之内；而信仰则是理性疲软的产物，它是让我们去接受世界“竟然存在”的生活态度，所以在世界之外。理性和信仰相辅相成，缺一不可，正如爱因斯坦所说：“没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子。”
当人类从自然母亲的子宫中分娩出来，割断了连接他与自然的脐带而独立存在之后，他就再也不能依靠自然的本能行动，必须依靠理性的眼睛在数不清的可能性中为自己作出选择。一方面，人是自然的成员，像其他有限的自然存在物一样受不可抗拒的自然法则的限制，生生死死，不能自己；但另一方面，人又是一种理性的存在，他不仅试图凭借理性来把握自然的规律，同时也产生了超越自身有限性的冲动和理想。一方面，人作为自然存在物，永远无法摆脱自己沉重的肉身，不可能违背自然规律现实地实现这一理想；另一方面，人始终也没有放弃过超越自身有限性的努力和执著。终有一死的人向往永生，向往永生的人终有一死，这就是人生在世最根本的内在矛盾。正是从这一最根本的内在矛盾之中，生发出了哲学问题。它意味着人被抛入这样的境域，他自始至终面临着有限与无限、相对与绝对、暂时与永恒、现实与理想、此岸与彼岸之间的激烈冲突，在它们之间横着一道不可逾越的鸿沟。这就注定了人要永不停息地追求和探索。
有人请一位哲学家用一句话来描述世界。
哲学家没有说话。沉思之后，他在纸上画了一个“？”和“！”
的确，这个世界充满着一个个“？”人类就是在这个布满“？”的纷纭世界中，执著地追求着内心的“！”
就是因为有了对“？”的好奇和对“！”的渴望，世界才有了一段段追求的壮丽篇章。
娇嫩的芽儿在黑土中倔犟地挺起自己的头，问大地：“外面的世界是怎样的？”
大地用低沉的声音说道：“用自己的眼睛去观察，用心灵去体会。”
于是芽儿又向上挺了挺自己的头，承受着泥土的压力，去寻求“？”后的“！”最终，世界充满了光明！
每个人都是带着“？”降临到这个世界上的，人生的整个过程就是对一个个“？”作出回答，最终画上“！”的过程。
一个人可以从“？”开始，但定会以“！”结束。
因此，不要在乎人生的结果，只要我们为心中的“？”曾经追求过、奋斗过。即使最后失败了，也会是一个大大的“！”你没有看到吗？火鸟载着对生命的“？”冲向了熊熊燃烧的烈火，在自焚式的燃烧中迸发出了耀眼的火焰。于是，一只更美丽、更坚强的火鸟从火中升腾，为上一个百年画上了圆满的“！”
世界充满着“？”万物在“？”的支配下演奏着一曲曲追求的凯歌，最终带着圆满的“！”带着对世界的理想，微笑地走了。
“？”的新奇，“！”的雄浑，构筑了一曲曲动听的歌，构成了一部部伟大的世界交响乐！
天平人生——寻求属于自己的平衡
在《圣经》“创世纪”中有一则尽人皆知的伊甸园神话。神话说的是上帝在创造世界之后感到有些孤单，便用泥土照着自己的样子创造了亚当，后来又用亚当的一条肋骨创造了夏娃。上帝在东方辟了一个园子叫做伊甸园，给亚当和夏娃居住。那里简直就是天堂。在伊甸园里有许多树，其中有两棵树最特别，一棵是生命之树，一棵是智慧之树。据说吃了生命之树的果子可以长生不老，吃了智慧之树的果子便有了智慧。上帝告诫亚当和夏娃，伊甸园中唯有智慧之树的果子不能吃，吃了就会死。但是后来亚当和夏娃禁不住蛇的诱惑，终于偷吃了智慧之树的果子，于是悲剧发生了：他们因此被赶出了伊甸园，而且子孙万代都不得不为这个“原罪”付出代价。
假如这一切都是真的，亚当和夏娃只是因为一个果子就被逐出了天堂，那么他们实在不值得，而且运气太差。因为上帝只是说智慧之树的果子不能吃，却没有禁止他们吃生命之树的果子。如果亚当和夏娃先吃生命之树的果子，然后再吃智慧之树的果子，那么他们就与上帝没有什么区别，上帝也拿他们没有办法。
但是，人类最终还是选择了智慧之果。也许对于亚当和夏娃来说，智慧的诱惑力远远大于生命。毕竟“长生不老”是以后的事情，而智慧的真相才是他们最想知道的。“人类一思考，上帝就发笑。”这句名言最早可能就是说给亚当、夏娃听的，因为全知全能的上帝不会把什么都给人类。话说回来，上帝也不会让人类一无所有，当人类拥有智慧的时候，上帝也让人的生命变得有限，而且人的智慧也能让自己意识到这种有限。
人有智慧，让人能够选择，人的生命有限，让人必须作出选择，选择自己的人生。但人类不应该忘记自己是怎么来到世间的，不要忘记上帝在看着我们，不要忘记上帝永远都是公平的，当他为你关闭一扇门的时候，同时会给你打开另外一门。开哪扇门，关哪扇门，对人来说，就成了一门学问。
前面我们已经说过，人生的问题最不能回答，终极的问题最不能问。那么，什么东西最不可揣摩？我想说，人的命运最不可揣摩。正如泰戈尔说过：“一个人到了忘怀得失的时候，他实际上已有所得。”
佛家说，人生有三苦。一苦是，想得到但得不到，所以你痛苦；二苦是，你付出了许多代价得到的却不过如此，所以你痛苦；三苦是，你轻易地放弃了，后来却发现它在你生命中是那么重要，所以你觉得痛苦。
但是，上帝赐予人类的东西永远都在天平上持平。如果一头承载着快乐，那一头必定是伤心和无奈；一头是成功的梯子，另一头就是失败的奠基石。但如果这样想，上帝给我们痛苦的经历，必定有一份独特的生活感受等待着我们去发现；上帝给我们无奈的选择，前方必定有一份意想不到的收获等待着我们去获取。
人，生来就握有等量的砝码，任你在人生的天平上摆放。当你选择一边上升的同时必然选择了另一边的下沉，在选择获得的同时一定会有失去。就像大腕儿们开宝马、住套房、挥金如土，但无法享受平凡人的轻松悠闲一样。寻常百姓清贫自在，却永远不敢想象大腕们的风风光光，富贵荣华。奋斗者找准目标，不懈拼搏，蓦然回首却发现成功的路上伤痕累累；享受者回首过往，每天有每天的精彩，放眼未来，却是一片茫然……人生的天平就是这样，要想一边上升，另一边必然下沉，得失相伴。
但纵观人生，每个人所拥有的终归是等量的砝码，不同的是你怎样摆放才能找到心灵的平衡。
自古以来，洁身净志的士人为了保存心灵的一方净土，为了保存良知、骨气，选择了不与强权者同流合污——面对“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的世道人心。屈原选择了以身殉道；陶渊明为了享有人格的独立，毅然辞官归隐，逃离名缰利锁；东林党人为了维护道义，挺身而出与阉党作悬崖上的殊死搏斗，直把杀身视为等闲事……在仕途前程和精神信仰发生无可避免的巨大冲突时，他们选择了让功名下沉、使精神拔地飞升。因此，在那纷扰污浊的人世间，他们四处碰壁……或许对于那些“聪明人”来说，这是跟自己闹别扭，找难受，但他们永远无悔于自己的选择，因为他们得到了渴求的，付出了愿付的，从而找到了人生天平的平衡。
但对另外一些人来说，他们在人生的天平上把大量的砝码放在“名利、权势、地位”的一边。于是，他们随波逐流，殚精竭虑地扭曲自己。他们看客上菜，论人对汤，小心翼翼地攀爬着，以求更上一层楼。尽管有人会说他们丧失良知，但他们也不悔，因为他们此生所求就是要“夸官亮职于市尘，衣锦还乡于故里”，所享受的就是“春风得意马蹄疾”的感觉。在他们内心深处，人生的天平同样找到了支点。
成功的人生不在于选择了高贵，失败的人生也不在于选择了卑微。高贵和卑微仅仅是相对于社会而言的。对于个人来说，只要你在生命结束的那一刻，回首过往依旧对自己的选择不后悔，那么你的人生便是成功的，因为你的人生天平得到了平衡。
按摩心灵——倾听内心的召唤
泰勒斯是希腊最早的哲学学派（伊奥尼亚学派）的创始人，也是古希腊有文献记载以来的第一位哲学家。泰勒斯早年是商人，曾游历巴比伦、埃及等地，很快学到那里的数学和天文知识，以后从事政治和工程活动，并研究数学和天文学，晚年转向研究哲学。他几乎涉猎了当时人类的全部思想和活动领域，获得崇高的声誉，被尊为“希腊七贤之首”。实际上七贤之中，只有他够得上是一个知识渊博的学者，其余的都是政治家。
