摘要：祈谷礼是中国古代礼仪制度的重要部分，它既反映了古人迷信愚昧的一面，也有祈盼丰收顺遂的心理。其兴衰变化，则与当时的社会发展、思想状况相联系。对祈谷礼进行考察，有助于对中国传统文化的进一步了解和认识。
关键词：中国古代；祀仪；祈谷礼；中国传统文化
祈谷，是我国古代传统的吉礼之一。吉礼是有关祭祀的典礼，古人十分重视祭礼，以为“国之大事，在祀与戎”（《左传？成公十三年》）。吉礼包括祀天神、祭地祗、封禅、宗庙、祀先代帝王、祀先圣先师及各种杂祭，名目繁多，故又依祭祀规模及重要程度分为大祀、中祀、小祀（或群祀）三大类。尽管各代划类不尽相同，但祈谷始终列入大祀之中。
祈谷礼之所以受到古代帝王的重视，原因主要有二。其一，祈谷礼祭祀的对象是昊天上帝。在人类社会早期，由于对世界万物惶惑不解，产生了万物有灵的原始宗教，并直观的把辽阔高远的天当作了神灵的世界，加以崇拜。随着国家政权的诞生，“天”的地位被逐步提高，从物质的天、与人关系不很大的神的世界变成了操纵人间权利更替、给人间赐福降祸、有意志又时刻管理人间事物的“昊天上帝”，此时，王权要靠天命来支撑，而帝王又自称为上天之子，因而祭天成为古代帝王祭祀活动中最隆重的典礼。古代帝王一年中大规模的祭天活动主要有四次，即正月上辛日在南郊祭祀昊天上帝，以祈谷；孟夏（或仲夏）在南郊设立雩坛举行大雩礼，以祭天祈雨；季秋于明堂祭祀昊天上帝，称为大飨明堂，以宣明政教；冬至日在南郊圜丘祭昊天上帝，进行年终大报谢。四次祭天依时序排列，祈谷列于首位。其二，祈谷礼的目的，是祈求昊天上帝保佑农业大丰收。古代农业是国家经济的基础，农业收成的丰歉直接关系的人民的生死、国运兴衰，而古代农业生产技术落后，主要是“靠天吃饭”，故古代帝王重视祈谷礼便是自然的了。
一
祈谷起于周礼，《礼记？月令》载：孟春之月，周天子“乃于元日祈谷于上帝”。此处的“元”训为“善”，“元日”指“吉日”。古代以为，凡为人君当斋戒自新，故取其谐音，祈谷在辛日举行。按干支记日，天干十日一循环，一月有三辛日。何辛日祈谷，以占卜得吉兆而定。首先卜上辛，如上辛不吉则卜中辛，中辛又不吉则卜下辛。后来祈谷明确定为上辛行礼，才不再卜日。
祈谷礼仪，在周代如同冬至日南郊圜丘祀天礼仪。但在先秦文献中，对南郊祀天程序没有集中记述，仅散见于《周礼》中百官之职掌及《仪礼》、《礼记》等礼经论述中。归纳论之，其礼仪大体如下。
祭前三月，于涤牢（系牲之所，取涤荡洁清之义）圈养所用牺牲。牺牲指祭祀用的纯色全体牲畜，因圈养于牢，取义类比，又称牲牢。牲牢有太牢、少牢之分。太牢指牛、羊、豕三牲全备，规格较高；少牢指羊和豕，规格低于太牢。也有专指牛为太牢，羊为少牢的。依周礼，祈谷用牛，称特牲。
祈前十日，太宰帅执事于太庙卜日。得吉便宣誓斋戒。古代祭祀者为了表示对神祖虔诚，在举行祀礼前洁身吃斋，净化思想，谓之斋戒。依周礼，祀天散斋七日，致斋三日。此礼为历代沿用。散斋昼理事如旧，夜宿于正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋则唯行祀事，其余悉断。
祀前一日，陈设掌次，即由幕人等设置供周王及百官临时休息、更换祀服的帷幄。先秦诸祭皆有尸（祭祀时由活人装扮的神灵化身），尸为尊，故专门张有供尸更衣的尸次。同时，封人饰牲牛、设楅衡（控制牛用具，楅加在牛角，以防触人；衡设于牛鼻便于牵引）、置絼（牵牛绳）、供水槀（用于洗牲体）、以待夕牲（祭祀前夕查视祭品牲具）；牛人供互（挂肉架）、盆（用于盛牲血）、簝（用于盛放牲肉）等用具，以待杀牲；大司乐安置乐器；其他礼器亦陈设完备。祭祀用品，特别是礼神之玉，礼神之牲，全要洗灌洁净，以示恭敬。
祭祀日，鸡人呼旦，以警起百官。大祭祀响铃，以应鸡人。衔枚氏令禁止喧嚣。蜡氏陈道警跸，令禁止行刑，丧者不哭，着凶服者均避去。太史就位，执行祭祀之礼。另（熙）人供粢盛（供祭祀的谷物）；舍人供簠簋（礼器）；鬯人供秬鬯（用郁金草和黑黍酿造的香酒）；酒人供五齐三酒（祭祀所用不同等级、类别的酒醴）；司烜氏取明火（以阳燧映日所点燃的火）、明水（用铜鉴所取的露水）；幂人以疏布巾幂八尊；典瑞供玉器；亨（烹）人供鼎镬；笾人、醢人供笾豆之实。太宗伯亲临涖玉鬯，省牲镬，奉玉齍。
祭时至，小宗伯告时于王，周王服大裘衮冕，乘玉辂出宫；至郊，御大次，小宗伯告备，周王出大次，乘大辂至祭坛。于是燔柴升烟，奏乐，以降神。乃迎尸，太祝相尸之礼，小祝沃尸盥（为尸沃水盥洗）。遂迎牲，太祝掌之，太宰赞之，周王亲自牵牲杀之，其时封人歌舞。乃扫地而祭，小臣沃周王盥，御仆相盥（奉盘受巾）。接着，荐玉币，荐笾豆，荐血腥。其中牲血由周王亲荐于神座前，以示天神尊贵，宜极敬不亵。之后行七献礼。据杜佑《通典》载，周王以匏爵酌泛齐（五齐之一，下同）献尸，为一献；大宗伯亦以匏爵酌醴齐献尸，为二献。此两献称朝践。接着太祝执明水、明火而祝号，其祝词大致为：“皇皇上天，昭临下土。集地之灵，降甘风雨。庶物群生，各得其所。靡今靡古，维予一人。某敬拜皇天之佑。维某年某月某日。”（《大戴礼记？公符篇》）祝毕，周王退，俟于小次。乃由太宰及亨人烹牲，大司徒荐熟于神庙前。荐毕，周王出小次，以匏爵酌盎齐献尸，为三献；大宗伯以匏爵酌醍齐献尸，为四献。此两献称馈献。遂荐黍稷。荐毕，尸乃食。食讫，王再酌朝践之泛齐以酳（献酒）尸，称朝献，此为五献；大宗伯更酌馈献之醍齐以酳尸，称再献，此为六献；又有诸臣酌沈齐向宾长之一献，称终献，此为七献。每一献均伴以乐歌。七献毕，尸酢（以酒回敬）周王以清酒（三酒之一，下同）酢宗伯以昔酒。酢诸臣以事酒，其间亦举乐歌舞。最后嘏（祝福），王酳尸，尸嘏王，此为卒爵。于是，小祝送尸而去，太祀命撤祭器，肆师宣告礼成事毕。
二
周代的礼仪制度已十分完备，成为历代礼制的基础。依照周礼规定，“天子祭天，诸侯祭土”（《春秋公羊传？僖公三十一年》），南郊祭天祈谷是周天子的专利，诸侯不得僭越。但是，春秋时期鲁国亦行南郊祈谷礼，史称“启蛰而郊”，是一特例。“启蛰而郊”见于《左传？桓公五年》。据唐代孔颖达疏，“启蛰”为夏正建寅之月（正月）中气（“启蛰”后称“惊蛰”，西汉《太初历》将“雨水”提前，“惊蛰”才变为夏历二月节气），时值孟春，与周天子行祈谷礼时间相同。地点亦在都城之“郊”。鲁国之所以能在众多诸侯国中独获此殊荣，是因为鲁为周公封地，而周公为周王朝的建立与巩固立下赫赫功劳，被尊称为大圣，百世师表。周公死后，周成王为了追念周公勋劳，以表尊师崇圣、报功崇德之心，特许鲁国郊祀昊天上帝。然而鲁国毕竟不敢与周天子等同，没有举行最隆重的冬至圜丘郊天礼，只是于孟春祭天祈谷。鲁国郊祭祈谷始于鲁僖公，虽经周天子许可，但毕竟诸侯南郊祭天与周礼不合，有僭越之嫌，故受到历代儒生指责。鲁国之后便再也没有诸侯举行南郊祭天祈谷礼。
三
祈谷礼在周代很受重视，但到了汉代，因不分正祭、祈祭，且开始合祭天地，之后单独的祈谷礼长久不行。直至南北时期。梁武帝于天监四年（505年）春正辛亥日，亲赴南郊举行祈谷礼，且在位期间十五次至南郊祭天祈谷，才重开后世帝王行祈谷礼之端，陈因梁制，北齐、北周亦有祈谷礼，之后便盛行起来。
唐代《开元新礼》所定祀天礼，亦一岁有四，“正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘”明确列入其中。其礼仪在周代的基础上有所增删，但仍与冬至祀天礼大体相同。唐穆宗长庆元年（821年）正月辛丑日南郊祈谷后，除大赦、改元，还对内外文武及致仕官三品以上赐爵一级，四品以下加一阶，陪位白身人及将士赐勋，并另赐钱物，使此日成了朝臣欢庆的盛典。宋代徽宗政和年间，专门制定了祈谷仪，与冬至郊天礼开始有了区别。唐宋祈谷礼与周代相较，主要的区别有四。一是不再立尸，而以神主牌位代替。二是增加了五方帝、日月、星辰等许多从祀神位。三是七献改为三献；即初献、亚献和终献。四是祀礼最后增加望燎，即将祝版、玉帛、黍稷等供祭品置于燎坛柴上焚燎。
元代无专门的祈谷礼，明初亦未祈谷。至嘉靖十年（1531年），明世宗方于孟春上辛日在大祀殿祈谷。大祀殿在明太祖洪武年间首建于南京，用于合祭天地。明成祖迁都北京，又于永乐十八年（1420年），在北京南郊效仿南京规制新建了一座大祀殿，并在其后一百多年作为合祭天地的场所。明世宗登基，认为合祭天地于大祀殿不合古制，决定另在大祀殿南筑圜丘，在北郊建方泽，实行分祭天地。故自嘉靖十年始，大祀殿专用于行祈谷礼。当年还新定了祈谷礼仪，其礼与宋代政和礼相较，又有了变化。这主要是祈谷日“改用惊蛰节，礼视《冬至》大祀少杀，帛减十一，不设从坛，不燔柴。”（《明史？礼志二》）另外，斋戒改为致斋三日。嘉靖十一年惊蛰，因皇帝有疾，不能亲行祈谷礼，命武定侯郭勋代祭。给事中叶洪上奏：“祈谷、大报，祀名不同，郊天一也。祖宗无不亲郊。成化、弘治间，或有故，宁展至三月。盖以郊祀礼重，不宜摄以人臣，请俟圣躬痊，改卜吉日行礼。”（同上）当时虽未听从叶洪的意见，但亦对世宗产生了影响。至嘉靖十八年（1539年），祈谷礼改行于大内之玄极宝殿，不奉配。穆宗登基后，礼臣上奏：“先农亲祭，遂耕耤田，即祈谷遗意。今二祀并行于春，未免烦数。且玄极宝殿在禁地，百官陪祀，出入非便。宜罢祈谷，止先农坛行事。”（同上）于是隆庆元年（1567年）始，罢祈谷礼。直至崇祯十四年（1641年），明思宗才恢复祈谷礼，仪式大体与嘉靖朝同。但其时已值明末，随着农民战争的发展，明政权岌岌可危，故仅在崇祯十五年又举行了明朝的最后一次祈谷礼。
清代自顺治时起，即定于每年正月上辛祭上帝于大享殿，为民祈谷。大享殿的前身，即明朝永乐十八年在北京南郊所建的大祀殿。嘉靖二十四年（1545年），依古明堂规制改建完成后，更名大享殿。但祈谷与明堂大享不同，前者为许愿祈求，行于岁首正月，后者为还愿酬谢，行于秋收之际。因此，祈谷之所称作“大享”，未免名实不符。于是，乾隆十六年（1751年）改大享殿为“祈年殿”。次年，大修祈年殿，改玻璃瓦上青、中黄、下绿三檐异色为纯一青色，与周围环境和玉陛丹楹对比，更觉鲜明。光绪十五年（1889年），祈年殿遭雷击焚毁，次年重建。1970年曾重修。现存祈年殿高38米，直径32.72米，中央四柱代表四季，外圈两排柱子各有十二根，分别代表十二个月和十二时辰。殿座三层，每层周围有石护栏，外有壝墙一重。其附属建筑有皇乾殿、祈年门、神库、神厨、宰牲房、燔柴炉、瘗坎、具服台、走牲路及七十二间长廊等。祈年殿设施齐备，清代的祈谷礼均在此举行。清代祈谷礼，起初沿明制，至顺治十七年（1660年）恢复燔柴，其礼仪即与冬至圜丘大祀仪相等。
随着清王朝的灭亡，在中国古代举行数千年的祭天祈谷礼也告终止。不过，祈年殿这座美丽非凡的古建筑其祭祀功用虽已失去，但作为我国古代建筑艺术遗产中一颗灿烂的明珠，不仅可供游人参观欣赏，而且作为罕见的古代祭祀性建筑群，还是研究古代祈谷礼及传统文化的珍贵实物史料。
综上所述，祈谷礼是中国古代礼仪制度的重要组成部分，它既反映了古代迷信愚昧的一面，也包含有祈盼丰收顺遂的心理。其兴衰变化，则与当时的社会发展、思想状况相联系。对祈谷礼进行考察，有助于对中国传统文化的进一步了解和认识。但是，在古代文献，特别是礼经注疏中，对祈谷礼记载零乱，且众说纷纭，意见多有分歧，笔者不揣浅陋，通过对有关祈谷礼资料的研读，进行清理，撰成此文，以祈对中国古代祈谷礼的礼仪及沿革变化有一个明晰的认识。不妥之处，还望方家指正。
（原载《阴山学刊》1998年第3期）
