原文：
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
译文：
如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢？
大师语录：
《逍遥游》点出了最后的结论，“无何有之乡”。如果真的到达了“无何有之乡”，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。
心灵感悟：
本来无一物
庄子说的真逍遥是说到了另一个世界，一个空灵世界。如果真的到达了“无何有之乡”，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。跟后来禅宗讲的“本来无一物，何处染尘埃”同一个道理。
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。
当时最优秀的弟子神秀作的禅宗偈子是：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
时在寺里打杂的慧能后来偶尔看到，自己也作了一首：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
神秀的意思说：我们的身心实际上和佛没有两样，只是被烦恼的尘埃污染了，不常常拂拭不行。
慧能的意思则是：“本来无一物”，自己的身也无，心也无，哪来的尘埃可落，哪来的拂拭可做。尘埃和拂拭都来自我们的分别心。
妄想再大，也被这高处挥来的“本来无一物”喝破，从所有的对立中超拔出来。
神秀所作的偈子，从修行的角度来说，并没有错。但虽然是很棒的偈子，其中却有分别心。认为有自身，是因为有修行的造作之心。
但是，慧能的偈子则从对立的分别中超脱出来，身和心都没有分别，为开悟而修行的造作之心也没有，真正地进入了无我无心的境界，是“本来无一物”的根本所指。
弘忍传衣钵给慧能，他就是后来的禅宗六祖。
世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。
佛常说放下才能得到解脱。其实，困扰我们的是我们的心灵，而不是当下的生活。如果能以一颗平常心去对待生活中的一切，就会祛除心中的杂念，享受一种超然的人生。只要你有心迹存在，无论隐藏得有多深，别人都可以探查到。要不想被别人探查到心迹，只有一个办法——做到心无外物。
三藏法师自诩神通广大，他来到慧中禅师面前，想与他验证一下。慧中谦和地问：“早就听说你能够看透人的心迹，不知是不是真的？”三藏法师答道：“只是一些小伎俩而已！”慧中禅师于是想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处？”三藏法师运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧中禅师微笑点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”三藏法师又运用神通，查看了一番，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”“果然了得！”慧中禅师面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界。无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请问老僧如今在什么地方？”三藏法师神通过处，只见清空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。三藏法师使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧中心迹，一时惘然不知所措。
慧中禅师缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知道他人一切去处，好极！好极！可是却不能探查我的心迹，你知道这是为什么吗？”三藏摇摇头，满脸迷惑。慧中禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，你怎么能够探查到？”
