父、母、兄、弟、妻、子。称谓六戚。用六戚之法察人，人的忠孝爱敬便可一目了然。四方诸侯之所以推荐舜，就是因为他能用自己的孝行感化家人。使他们不至于沦于邪恶。四方诸侯是从父母兄弟的角度来观察舜。尧帝为了考察舜的德行。便把女儿嫁给他，尧帝是从妻子的角度观察舜……六戚之法虽可行。但也有其局限性。在德、识、才三个方面，只注意的“德”，而忽略了“识”和“才”。这是在使用此法时要注意的问题。
“父顽。母嚣，象傲克谐。以孝嚚烝烝义不格奸”者是观之以其父母兄弟也
【原文】
初民浑沌，榛榛狂狂，不知有群，亦罔为相害。其后族姓滋殖，饮食生息，渐觉不如初民之易遂，于是斗力斗智，随之渐起。一群之中，有友焉，有敌焉；异群之中，复有友焉，有敌焉。为其友者，何从知而亲之；为其敌者，何从审而避之。吾意其时人群之彼此相处，必有一极粗拙之辨别或经验法，而与观人术为近。
人类由草昧生活进而为部落组织国家建设，其彼此相处之道，亦臻于辐凑，就其顺循者言之，则如睦邻、交友等是；就其逆逻者言之，则小如诉讼，大如战斗，莫不资观鉴人伦以慎将其事。至于知人善任，选官用贤，则尤平时所急务也。顾此观人之术，向无荟萃之说，古人既不以此术自名，而载籍亦莫得群纪。今就西元前二千四百年间中国可信之古史《尚书》一书，略采其故事言论如左，姑定斯时为观人术滥觞所自。
【译文】
人类刚刚起源时，处于浑沌状态，虽然像草木一样繁盛，像鸟兽一样成群，却没有群体观念，也不会互相残害。从那以后，同族同姓滋生繁衍，饮食起居，生活休息，渐渐感觉不如当初那么容易顺心如意，于是斗力斗勇、斗智斗谋的行为随之产生。同一群体之中，有朋友，有敌人；别的群体之中，也有自己的朋友和敌人。作为朋友，如何发现从而去亲近他？作为敌人，如何审察从而避开他？我认为当初人类之所以能够彼此相处，一定有一个极为粗略笨拙的辨别方法或经验，和我们现在要讨论的观人术较为相近。
人类由原始蒙昧的生活进化发展到成立部落组织，建立国家制度，其彼此相处之道，也由简单直接的个体交往逐渐形成一些共通的东西，就像许多车辐集中于轴心一样。从正面来说，譬如与邻里和睦相处、结交朋友等；从反面来说，小到一起诉讼，大到一场战斗，无不可以借此观察鉴别人的优劣，以便在处理各种问题时谨慎小心。至于识别并善于使用人才，选拔官员重用贤能，则尤其是平时的紧急事务。考察这种观人之术，过去一向没有集中论述的著作，古人既不以这种技能提高自己的名声，各种典籍也没有详细的记载。现在就公元前2400年间中国可信的古史书《尚书》，大致采摘其中的一些故事和言论如下，姑且把《尚书》产生的年代确定为中国观人术的创始时期。
【原文】
《大禹谟》：
帝日：“来，禹！降水做予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕碛，天之历数在汝躬，汝终陟元后。”
《皋陶谟》：
皋陶日：“都！亦行有九德，亦言其人有德。乃言日：‘载采采’！”禹日：“何？”皋陶日：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义，彰厥有常，吉哉！”
又：
皋陶日：“都！在知人！在安民。”禹日：“吁！咸若时，惟帝其难之。知人则哲，能官人安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎驩兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”
【译文】
《尚书·大禹谟》：
舜帝说：“你来吧，禹！上天降下洪水警告我们，你说到做到，完成了治水大业，只有你最为贤德。你为国家不辞辛劳，而持家却朴素节俭，并且能做到不自满，不浮夸，只有你最为贤德。正因为你从不夸耀自己的才干，天下人才没有谁与你比试才干。正因为你从不夸耀自己的功绩，天下人才没有谁与你争夺功劳。我称赞你的美德，褒奖你的功绩，帝王继统的运数应在你的身上，你最终要登上帝位！”
《尚书·皋陶谟》：
皋陶说：“啊！大凡良善行为，可以表现为九种美德，因而从言论上说某个人有某种美德之外，还要对他说：‘再去做些具体事情吧！”’禹问：“九种美德具体是什么呢？”皋陶说：“既宽容又谨慎，既温和又独立，既忠厚又恭敬，既卓有才识又敬业勤奋，既柔顺又刚毅，既耿直又和蔼，既简朴又清廉，既刚正又务实，既坚强又仁慈，要任用那些德行非常突出且能持之以恒的人，这才吉利啊！”
又载：
皋陶说：“啊！，关键在于知人善任，在于安定百姓。”禹说：“呀！要完全做到这样，恐怕连舜帝也会感到困难。能做到知人，才称得上贤哲，才能够任人唯贤。能安定百姓，才称得上仁爱，百姓才能感念他。既然舜帝又贤哲又仁爱，为什么还担忧驩兜？为什么还要放逐三苗？为什么还畏惧那些巧言令色的大奸臣呢？
【原文】
综观二《典》二《谟》所采，凡为中国之观人术者，莫不胚基于此矣！四岳之荐舜日“父顽，母嚚，象傲。克谐，以孝烝烝，义不格奸”者，是观之以其父母兄弟也；釐降二女，是观之以其妻子也。父母兄弟妻子谓之“六戚”，《吕览·论人篇》所谓内则用六戚者是也…。至百揆时叙以观其才，雷雨勿迷以观其度，询事考言以揆其德，尧之于舜可谓深得之矣。尧能知舜，舜亦以知禹，禹之“成允成功”、“克勤”、“克俭”、“不矜”、“不伐”，皆自舜方观察得之。而四凶之流放窜殛，大禹所谓知人则哲也；四岳、九官、十二牧等之各谐其职，大禹所谓能官人、官民则惠也。《皋陶谟》标举九德，虞庭嘉言，赖以传后。然言其人有德，必举其行某事某事以为信验，故有“载采采”一言，亦非泛论轻事实者可比！确而论之，尧舜钦明峻哲，思通造化，知人官人，惟心所造，彼于观人术之运用，非有迹象可求也；皋陶陈谟，后出转工，九德既尽人伦之极诣，哲、惠尤总铨鉴之大效。然其说或虞庭君臣平日之论，行事已然之迹，亦非一人之创语也！呜呼！二《典》二《谟》，统在《虞书》，而《虞书》又总在知人而官之。其日《虞书》，虞度之哉！
【译文】
综观《尧典》、《舜典》、《大禹谟》、《皋陶谟》所载，可以看出，凡是属于中国观人术的内容，无不脱胎于此。四方诸侯推荐舜时说的“其父亲心术不正，其母亲喜欢说谎，其弟弟叫象，非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处，他用自己的孝行感化家人，使他们不至于沦于邪恶”，是从父母兄弟的角度来观察舜；下令两个女儿嫁给舜，是从妻子的角度观察舜。父、母、兄、弟、妻、子，称谓六戚，《吕氏春秋·论人篇》中所谓对内使用六戚法，就是指这六个方面。至于通过让舜总揽百官，百官事务井然有序来观察他的才干，让舜看守山林、即使疾风暴雨也不曾迷误来观察他的气度，让舜参与谋划政事并考察其言论来把握他的德行，由此看出，尧对于舜来说，可以称得上是了解很深了。
尧通过这种方法了解舜，舜也用这种方法了解禹，禹的“说到做到”、“勤奋”、“俭朴”、“不骄”、“不傲”，都是从舜的身上观察学来的。而舜将四个恶人流放到边远之地，就是大禹所说的知人则是贤哲；舜总揽百官，四方诸侯、九官、十二牧等官员各自安于职守，就是大禹所说的任人唯贤、安定百姓就是仁爱。《皋陶谟》中标举九种美德，舜帝的那些美好的言行，得以传之后世。然而说一个人有美好的德行，一定要举出他做了某件事某件事作为验证，所以《皋陶谟》中有“言采采”这句话，这不是泛泛而论或轻视事实的人可以比拟的。确切地说，尧舜聪明睿智，神思与天地相通，他们知人善任，只是从本心出发，所以他们对于观人术的运用，并没有刻意追求的迹象；皋陶陈述的谋略，越到后来所言越发精采，九德之说就已经把为人处世的方法概括到了极致，贤哲和仁爱之说就更是汇总了选拔和鉴定人才的最有效的标准。然而书中的记载或许是舜帝君臣平时的言论，已经做过的事迹，并非是某个人凭空创造出来的。
啊！《尧典》、《舜典》、《大禹谟》、《皋陶谟》，统统都在《虞书》中，而《虞书》又总的是在论述如何了解一个人，然后委以相应的官职。书名叫《虞书》，就是虞舜用来观察度量人的方法啊！
【原文】
《尧典》：
帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，汝能庸命，巽朕位？”岳曰：“否德忝帝位。”曰：“明明扬侧陋”帅锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”帝曰：“俞！予闻。如何？”岳曰：“瞽子。父顽，母嚣，象傲。克谐，以孝，义不格奸。”帝曰：”我其试哉。”女于时，观厥刑于二女。麓降二女于妫氵内，嫔于虞。
四岳之荐舜曰：“父顽，母嚣，象傲。克谐，以孝，义不格奸”者，是观之以其父母兄弟也；麓降；女，是观之以其妻子也。父母兄弟妻子谓之“六戚”。《吕览·论人篇》所谓内则用六戚者是也。
【译文】
《尚书·尧皿》：
尧帝说：“阿！四方诸侯，我在位已经七十年了，你们有谁能够顺应天命，接替我的帝位。”四方诸侯说：“我们德行鄙陋，不配登上帝位。”尧帝说：“那你们这些地位显赫的人也可以从地位卑微的人中推举贤良嘛。”于是众人提议说：“现在民间有这样一个人，其处境困苦，叫虞舜。”尧帝说：“是啊！我也听说过这个人，他究竟怎么样？”四方诸侯说：“他是乐官瞽叟的儿子。其父亲心术不正，其母亲喜欢说谎，其弟弟叫象，非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处，他用自己的孝行感化家人，使他们不至于沦于邪恶。”尧帝说：“那就让我来试试吧。”尧帝决定把自己的两个女儿嫁给舜，以便通过她们考察舜的德行。于是尧帝命令两个女儿到妫水之湾，嫁给虞舜为妻。
四方诸侯推荐舜时说的“其父亲心术不正，其母亲喜欢说谎，其弟弟叫象，非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处，他用自己的孝行感化家人，使他们不至于沦于邪恶”，是从父母兄弟的角度来观察舜；下令两个女儿嫁给舜，是从妻子的角度观察舜。父、母、兄、弟、妻、子，称谓六戚，《吕氏春秋·论人篇》中所谓对内使用的六戚法，就是指这六个方面。
【事典】
