失去幽灵真境界，幻来新就臭皮囊
《红楼梦》第八回有《嘲顽石偈》。在《红楼梦》艺术世界中，作者想象贾宝玉原为青埂（情根）峰下的一块女娲补天剩下的石头，因凡心炽动，才幻形入世，“在温柔乡里受享几年”（第一回）。“失去幽灵真境界”指石头离开清幽灵秀的真境界“。幽灵”即第五回中太虚仙境里的“幽微灵秀地”，那里有松风明月、虎啸猿啼的“真境界”；“幻来新就臭皮囊”指石头幻形为通灵宝玉。“幻”指幻化，“就”为依附。佛家厌恶人的身体，认为其中盛有痰粪等秽物，所以称为臭皮囊。这里指宝玉。
这两句诗富有禅意，它指出正是由于对诸尘外境的执着，世人才失去了“本来面目”，在情天欲海里漂泊沉沦，导致了生命本真的斫丧。逐物迷己，迷己逐物，生命便如陀螺般旋转，无有了歇之期。我们每个人都往往迷失了真实的自己，失去了“本来面目”而去追逐秽浊之物。若以禅的眼光来看，情天欲海，浩渺无涯。只有顿明本心，才能回头是岸。假作真时真亦假，无为有处有还无
这是《红楼梦》第五回贾宝玉游太虚幻境时看到的一副对联。意思是：把假的当成真的，真的也就成了假的；把无当作有，则有也成了无。
这一联将真假有无的相对性揭示得尤其深刻。当我们把无当作有、把空当作色时，就会认假作真，生起种种贪心，舍己逐物，迷失自己，丧失了纯真的人性。
《景德传灯录》卷二十八神会偈：“本有今无无何物？”迷人不知本觉真心，认假作真，执无为有，生起种种妄想，这就叫作“本无今有”，即“真亦假”“有还无”，此为对联语意。
但是，如果把“有”当作“无”、把色当成空，人们往往又会走到否定一切、抛弃一切的一边，这样一来，必将失去人生的生机。因此，明见真空妙有，才不至为“假”“空”绊住了脚。
“迷头认影”是禅宗对“本来面目”失落的典型象征。它源自《楞严经》卷四，说室罗城中有一狂人演若达多，早上起来照镜子，看不到自己的头，就以为自己的头丢了，到处寻找。“头”比喻真性，“影”比喻妄相，“迷头认影”比喻众生迷失本心，执着妄相，如同痴人早上照镜子，贪爱镜中头影，反以为自己的真头丢失，狂奔乱走急急找寻。因此禅宗感叹：“演若头非失，镜中认取乖。”本来的“头”（真性）并没有迷失，但如果把镜中头当作真头，就又大谬不然了。
禅宗将一切向外的寻求都看作是迷头认影，指出学人“四海参寻”，问禅访道，就是“演若迷头心自狂”。向外求觅，就与大道离得更远：从眼、耳等感官之“门”向外获得的知识，只是幻影而非真知。因为它们只是幻象，而非真实的自性。唯有内省式的顿悟，才能明心见性：“从门入者，不是家珍。认影迷头，岂非大错。”
与此同时，以禅的观点来看，迷悟无别，真妄不二，妄相也是真相的反映，求真性也就是求妄相：迷的时候有真头、影像的种种不同，忽然之间开悟，也并没有得到一个新的头，只不过是发现迷时不能发现的原本的头而已。因此，只要歇却迷狂的心念，就能够重新得到本来的“头”。
认贼为子
《楞严经》卷一说：“由于你长久以来，把贼人看作儿子，失去了原来的财富，而遭受生死轮回的痛苦。”《圆觉经》也说：“有人认贼为子，他家的财宝，怎么也保不住。”
禅宗指出，生起取舍之心，悖离本心，就是认贼为子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”同样，夸夸其谈，缺乏真修实证，用智性思维计较、度量的，都是认贼为子，所以大慧宗杲禅师说：“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事，往往多认贼为子。”禅宗还指出，向外寻求，执着于声色，为声尘色尘所迷惑，同样是认贼为子：“听不出声，见不超色，如斯过患，实可怜生。殊不觉知，认贼为子。”三界唯心，万法唯识。不明白这个道理，执着外境，把纷纭迁变、生灭不已的六尘外境当作自己的本心，将妄心错认为真正的悟见，就如同认贼为子的愚痴可笑。
谁缚汝、谁垢汝
《维摩经》：“若有缚则有解，若本无缚，其谁求解？”如果本来就没有束缚，自然也用不着解脱。那么，是谁束缚了我们的心呢？
这是一个值得参究的话头。
三祖僧璨继承慧可的禅法，广施法雨，普度众生。
一天，有位少年僧人前来拜见。少年僧人问：“什么心才算是佛心？”
三祖问他：“你现在的心是什么心？”
少年僧人想了一想，说：“我现在没有心。”
三祖说：“连你都没有心了，佛又怎能有心？”
少年僧人就向三祖祈求说：“但愿师父能指示我一条解脱的法门。”
三祖问他：“谁绑住了你？”
少年僧人想了想，说：“没有人绑住我。”
三祖告诉他：“既然谁也没有绑住你，那你就已经解脱，为什么还要寻求解脱法门？”
少年僧人一听，当即大悟。后来，他成为禅宗的四祖。
僧问石头希迁：“什么是解脱？”
希迁反问：“谁把你捆住了？”
僧人不解，又问：“什么是净土？”
希迁再度反问：“谁把你弄脏了？”
以上两则故事，反映了禅宗超越解缚、净垢等二分法的禅机。
束缚生烦恼，解脱即菩提。《楞严经》《维摩经》都宣传缚脱同源之旨。《楞严经》卷五：“根尘同源，缚脱无二。”缚脱同源于一心，束缚自己的只能是自己。
鬼由心生
有一座百年老屋，因为年久失修，断垣残壁，不堪风雨。屋内蛛网密布，尘埃蔽日。深夜里，老屋经常发出奇怪的声音，好似女人的伤心啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。人们于是绘声绘色竞相传告：老屋里住满了鬼魅幽灵，谁要是走进了老屋，就别想活命。因此大家都非常害怕，只能远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。
有一天，来了一个外乡人，扬言自己是天下第一大胆的人，世间没有什么东西吓得了他。有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常不服气，故意使用激将法说：
“你自称是天下最大胆的人，可你怎样才能证明自己胆量过人，让我们心悦诚服？”
“我不仅不害怕妖魔鬼怪，任何妖魔鬼怪看到我，都要退避三舍，敬畏三分。”外乡人自负地回答。
“我们街上有一间鬼屋，进去住过的人都被吓出一身病来。如果今晚你敢进去住宿，那就证明你的确是个有胆量的人。”
“区区鬼魅有什么好惧怕的，今天晚上我就要把它们降伏！”外乡人拍着胸脯，故作无畏的神情。
夜幕降临，一群人簇拥着外乡人，来到了鬼屋门前。外乡人硬着头皮跨进鬼屋，一阵阴冷的空气袭上心头。举目四望，昏黄的烛光下，梁柱颓倾，横七竖八，屋顶上破了一个大窟窿，月光斜斜地沉了一地，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼魅就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在一张案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。
稍后，又有一个自称胆大的人，听旁人说这所老屋里经常出现恶鬼，也想进去住宿。他来到门口，推门准备进去。
外乡人恍惚中听见两扇木门咿呀作响，仿佛有鬼魅正要推门而入。他霍地从地上弹起，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使的力气愈大，门外的推力也愈大。
门外的人也以为是鬼在作怪，所以拼力要推门进去看个究竟。于是，两个“鬼”互相争斗，一直相持到天亮。等到街市喧哗，二人都精疲力竭时，门才打开了，双方这才明白，屋里屋外都不是鬼。
鬼由心生，束缚自己的还是自己。
伏鬼妙方
有一对夫妇非常恩爱，不幸的是年轻的太太突然生了重病，临终前她拉着丈夫的手，依依不舍地说：“我太爱你了，实在不想离开你。我死后你可不能忘了我去找别的女人，否则我做鬼也要跟你算账！”
不久这位太太就去世了。刚开始，丈夫沉浸在丧妇的悲痛之中，但到了第四个月，他遇见了一个女人，两人一见钟情，定了终身。
自从订婚那天起，每天夜里都有女鬼来骚扰他，骂他不守诺言，并将他与新人之间所发生的事说得一清二楚。
每当他送给未婚妻一件礼品时，女鬼都能将那件礼品做一番详细的描述。她甚至可以复述他俩之间的对话。这使他颇为烦恼，以至难以入眠。
一个朋友听说后，劝他去请教禅师。他别无他法，只得向禅师求助。
“那女鬼是你的前妻变的，你的一举一动都瞒不过她。不论你做什么、说什么、送什么东西给你的意中人，她都知道，她一定是个精灵鬼。下次她来的时候，你不妨和她交谈，夸她聪明绝顶、无所不知，你对她自然也没有什么好隐瞒的。你可以提一个问题，让她回答。假如她能回答上来，你就答应解除婚约，决不再娶。”
“我要问她一个什么样的问题呢？”
禅师答道：“你抓一把黄豆，问她你手里究竟有多少粒。如果她答不出来的话，你就该明白，她只是你自己主观想象的，就再也不会来骚扰你了。”
当天夜里，女鬼再度出现时，丈夫就依计夸奖了她一番，说她真是无所不知无所不晓。
女鬼自负地说：“一点不错，你今天见了一位禅师，我也知道。”
丈夫随手抓起一把黄豆，说：“你既然什么都知道，那么说说看，我手里究竟有多少粒黄豆？”
他等着等着，再也没有鬼来答腔了。
至此他终于明白，原来那个活灵活现的女鬼，只不过是自己心理的变现而已。
作茧自缚
《涅槃经》卷二十七：“如蚕作茧，自生自死；一切众生，亦复如是。不见佛性，故自造业，流转生死。”《楞伽经》卷三：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。”痴迷的众生以无穷无尽的妄想之丝，织就了欲望的茧子，在无始妄想状态中相续执着，将自己牢牢地束缚，漂堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，犹如汲井辘轳，轮回不已。
在佛教看来，一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等，都是唯人自招。众生如蚕，不断吐出烦恼丝，使三界六道的茧子越来越厚实，自我束缚，而难以出离。
对这种痴迷，禅宗感叹道：“听不出声，见不超色，如蚕作茧，自萦自缚。十二时中，无片时快乐，至竟终成废人。”如果我们听到的只是些浮靡的声响，看到的不出乎俗艳的颜色，就会丧失见闻之性的清明，像蚕儿作茧那样，自我缠缚。一天十二个时辰，没有片刻的快乐。
“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，唐代诗人李商隐的这两句诗，是千古圣于情者的共同体验；若从禅的角度看，则是芸芸众生逐物迷己、作茧自缚，使生命成了煎熬的形象写照。
缘此，禅宗提出了“自缚”的观念以警示学人：“六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。”色、声、香、味、触、法这六种尘境，本身并没有什么错误，人们完全可以从中得到觉悟。智慧的人不贪恋执着它们；愚痴的人执着于外境，自我缠缚，而不得自由。黄庭坚《杂言赠罗茂衡》也说：“去子之取舍与爱憎，唯人自缚非天黥。”可见，并不是上天要惩罚人，而是人自己把自己当作了囚徒。
渴鹿乘阳焰
《楞伽经》卷二：“譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水。”“阳焰”是《华严经》等大乘经典常用的譬喻，犹《庄子·逍遥游》中的野马尘埃。春初原野上日光照映浮尘而四散，渴鹿见了误把它当作是水，狂奔而去，但无论如何也喝不上。佛教用这则寓言象征人的迷妄之心。“渴鹿乘阳焰”也是禅宗常用的象征。
大安禅师示众说：“如果想作佛，你们自身就是佛，却偏要流浪他乡，匆遽忙碌地像渴鹿追赶阳焰那样，什么时候才能开悟？”自己本身就是佛，如果向外追逐，就像渴鹿追逐阳焰一样，永无出离生死轮回的希望。
眼翳空花
“眼翳空花”“水中捞月”等，也是执幻成真而导致本心迷失的象征。《楞伽经》卷二：“愚夫妄想生，如为翳所翳。”如来藏兴起业识的作用，使本来明澈的心眼，被尘翳所障，无法看透世事的真相。
《楞严经》卷六：“见闻如幻翳，三界若空花。”《圆觉经》：“妄认四大为身相，六尘缘影为自心相，譬彼空中花及第二月。”
“空花”是空中花。患有眼翳或用眼过度的人，会看到许多似花非花的幻影。实际上虚空本无花，它只是病眼者所产生的幻觉。禅宗借以喻虚妄之心所见的各种事物没有实体，所谓“一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”众生之心迷惑狂乱，不知诸相非相，无中生有，执幻为实，遂引起无穷的烦恼尘劳，导致了无尽的轮回之苦。
“空花”也是禅僧诗客最喜运用的喻象之一。《信心铭》：“梦幻空花，何劳把捉。”尘世的一切，都是梦幻空花，不必执着贪恋。白居易《和梦游春诗一百韵》：“艳色即空花，浮生乃焦谷。”美艳的色相，只不过是空中花影；短暂的人生，好比烧焦的谷芽。两句将悟道者对人生的感受，写得相当真切。
水中捞月
过去，在一座叫波罗奈的城中，有五百只猕猴，在树林中游玩。它们来到一棵尼俱律树下，树下有一口井，井中有月亮的影子。
猴王看到井中的月影，对众猴说：“月亮今天死了，落到了井里。我们一起来想办法把它救出来，免得夜间没有月亮黑暗一片。”
众猴听了，都觉得有理，准备捞月，可又犯愁了：井那么深，怎么能把月亮从里面捞出来呢？
这时猴王说出了一个主意：“我抓住树干，你们抓住我的尾巴，这样一个抓住另一个的尾巴，我们就能够捞出月亮了。”
众猴依言照办，一个抓住另一个的尾巴，下到井里去。就在快捞到月亮的时候，突然一声巨响，原来是猴王抓住的那棵树干，承受不住众猴的分量，一下子折断了。这时，所有的猴子都落到了井里，活活被淹死了。
《摩诃僧祇律》卷七的这则故事，譬喻愚者认幻为实，更起贪心去追逐，徒劳无功，身陷灾苦。
水中之月似有而实无有，一如镜中之花影。《大智度论》卷六：“诸法因缘无自性，如镜中像。”各种事物都是因缘合成的，本身并没有固定不变的性质，像镜中的影像那样虚幻不实。水中本来无月，天上之月和地上之水因缘和合，就产生了水中月的幻相。因此人们应当了解一切现象“如幻、如焰、如水中月”，虚幻不实。镜花水月遂成为禅僧诗客喜爱讽吟的意象。《证道歌》：“镜里看形见不难，水中捉月争拈得？”王梵志诗云：
观影元非有，观身亦是空。
如采水中月，似捉树头风。
揽之不可见，寻之不可穷。
众生随业转，恰似寐梦中。
人的身体由四大五蕴组成，本来空无一物，如水中月影，树头风声。痴迷的众生不明白这个道理，执幻成真，以假为实，身处梦中而不知其为梦，执着贪求，随着业力而轮回生死。黄庭坚《沁园春》：“镜里拈花，水中捉月，觑着无由得近伊。”《红楼梦》第五回《枉凝眉》：“一个是水中月，一个是镜中花。”都表达了执幻为实的枉然。《五灯会元》卷十八：“若是个惺惺底，终不向空里采花，水中捉月。漫劳心力，毕竟何为？”意思说如果明白了镜花水月本来空虚的道理，头脑清醒，就不会采空中花，捉水里月。因为这一切都是虚幻不实，追求的结果不过是白白地浪费心力，不会有任何成功的希望。《西游记》第二回：“悟空道：‘师父又来了，怎么叫作水中捞月？’祖师道：‘月在长空，水中有影。虽然看见，只是无捞摸处，到底只成空耳！’”
