我国寺庙的数量众多，建筑风格多样，艺术价值极高，千百年来，承载与记录着中国古代文化的发展和兴衰，不仅是我国的艺术瑰宝，散发着独特的艺术魅力，更是我国悠久宗教历史文化的代表与象征。
我国的寺庙文化源远流长，它完整地保存了我国各个朝代的历史文物，在国家公布的全国文物保护单位中，寺庙及其相关设施约占一半，说它是“历史文物的保险库”，可谓当之无愧。我国的寺庙建筑与传统的宫殿建筑形式相结合，具有鲜明的民族风格和民俗特色。
同时，寺庙文化也已渗透到我们生活的各个方面，如天文、地理、建筑、绘画、书法、雕刻、音乐、舞蹈、文物、庙会、民俗等。尤其是许多地方一年一度的庙会，如火如荼，不仅丰富了当地的文化内容，而且也促进了地方旅游业的发展。
第一节佛寺建筑
佛寺是中国佛教建筑之一，起源于印度，从北魏开始，逐渐在中国兴盛了起来。据杨衒之的《洛阳伽蓝记》记载，北魏首都洛阳内外，当时竟然有一千多座佛寺。唐朝诗人杜牧曾在《江南春》诗中说：“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”可见，当时的南北朝时代，大规模兴建佛寺已经蔚然成风；佛寺数量之多，令人惊叹。
一、“寺”的演变
寺，原来并不指佛教意义上的建筑。东汉许慎的《说文解字》云“寺”为“廷也”，即指宫廷的侍卫人员。以后寺人的官署亦即称之为“寺”，如“大理寺”、“太常寺”等等。其中，“大理寺”是中央的审判机关，“太常寺”则为掌管宗庙礼仪的部门。西汉时期建立“三公九卿”制，三公的官署称为“府”，九卿的官署称为“寺”，即所谓的“三府九寺”制。其中，九卿中有“鸿胪卿”，其官署就叫“鸿胪寺”，大致相当于后来的“礼宾司”。
在中国，虽然佛教的传入早在西汉末年就已经开始了，但当时人们只不过是把佛当做一种神灵来供奉，与神化了的黄帝、老子等没有多少不同，所以，那个时期便没有佛寺之类的佛教建筑。只是到了东汉的后半期，尤其是两晋、南北朝时期，佛教才作为一种相对独立和完整的宗教在大河上下、长江南北次第传播并流行开来，大量的佛教寺院才开始在外来建筑风格的影响下得以兴造。
因此，“寺”是佛教正式传到中国后，中国人为了尊重佛教，对佛教建筑的新称呼。将称朝廷高级官署的“寺”用来称呼佛教建筑，足可以说明当时的统治者对佛教的重视与敬重了。
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你知道佛教中“寺”一词的由来吗？
相传东汉明帝时，天竺（中国古代对印度的称呼）僧人有用白马驮着佛经来到中国的，为佛教在中国大规模的传播奠定了一个很好的基础。印度僧人到达中国后，最初是住在洛阳的鸿胪寺中，后来鸿胪寺改建，取名为“白马寺”。于是，“寺”就成了僧人住所的通称。在佛教用语中，“寺”叫做“僧伽蓝摩”，意思是“僧众所住的园林”。中国的隋、唐以后，“寺”作为官署的名称越来越少地出现了，而逐步成为中国佛教建筑的专用名词。
二、佛寺独具中国特色
印度佛寺传入我国后，很快与我国传统的宫殿建筑形式相结合，成为具有中国建筑风格的佛教建筑。魏晋南北朝时期，佛寺已采用中国传统的院落式格局，院落重重，层层深入。到了隋唐时期，由于隋代崇佛，广建佛寺，剃度僧尼，而唐代强大，包容诸教，亦倡事佛，所以隋唐两代，佛教发展之速之盛，令世人瞩目。这一时期，供奉佛像的佛殿成为寺院的主体，塔被移到殿后，或另建塔院，这与印度以塔为中心的佛寺，已有很大的不同，完全中国化了、世俗化了。
中国佛寺采用传统宫殿建筑的形式，一般以殿堂（又称正殿、大殿或大雄宝殿）为主体，集中地体现了我国传统建筑的风格和特点。中国佛寺建筑有意将内外空间模糊化，讲究室内室外空间的相互转化。殿堂、门窗、亭榭、游廊均开放侧面，形成一种亦虚亦实、亦动亦滞的灵活的通透效果。中国的佛寺建筑有很多的室外空间，但它并不把自然排斥在外，而是要纳入其中。正所谓“深山藏古寺”，讲究内敛含蓄。主动将自己和自然融合在一起，实际上是另一方式的自我肯定：寺既藏于深山，也就成了深山的一部分。“托体同山阿”，建筑与自然融为一体，正是中国古代“天人合一”思想的生动体现，也是中国的佛寺常选址于名山幽林之故。
三、佛寺建筑特点概说
佛寺殿堂的屋顶，无疑是整个建筑中最显著、最重要的部分。它较多地采用庑殿、重檐、悬山、硬山、卷棚等样式，所以无论正视、侧视、俯视，它的立面、平面都是曲线。曲线优美的屋顶尤其是翼状起翘的“飞椽”，非常轻巧活泼，给游人的印象最深。
“斗拱”是中国建筑独有的奇特构件，常被用来代表中国建筑，兼具结构、造型、装饰多重功能，十分独特。斗拱由多种形状各异的木块重叠装配而成，它的使用可增加屋檐伸出的长度，缩短梁枋跨度，分散节点处的压力；此外，“斗拱”还兼有装饰的作用并表现尊贵等级。使用“斗拱”的木构架，是“中国建筑真髓所在”（梁思成《清式营造则例》）。
大殿一般采用梁柱结构，这种木构架，是用中国传统工艺做成的，可抗地震的破坏。
从建筑格局上看，中国古人在建筑格局上有很深的阴阳宇宙观和崇尚对称、秩序、稳定的审美心理。设计时以纵轴为主，横轴线为辅，通过暗示、烘托、对比等手法，使建筑间含有微妙的虚实关系，从而体现了中国建筑“含蓄”的美学特征。而佛寺建筑也不例外，它以中间一条南北向纵轴线为主，主要建筑都位于南北向的中轴线上，次要建筑安排在轴线的东西两侧。自南向北，依次为山门，山门的正面为天王殿，殿内有四大金刚塑像，天王殿后面是大雄宝殿、法堂，再后面为藏经楼，僧房、斋堂则分列正中路左右两侧。大雄宝殿是佛寺中最重要、最庞大的建筑，“大雄”即为佛祖释加牟尼。隋唐以前的佛寺，一般在寺前或宅院中心造塔；隋唐以后，佛殿普遍代替了佛塔，佛寺内大都另辟塔院。总之，沿着这条中轴线，佛寺的前后建筑起承转合，宛若一曲前呼后应、气韵生动的乐章。中国寺庙的建筑之美就响应在群山、松柏、流水、殿落与亭廊的相互呼应之间，含蓄温蕴，展示出组合变幻所赋予的和谐、宁静及韵味。此外，园林式建筑格局的佛寺在中国也较普遍。这两种艺术格局使中国寺院既有典雅庄重的庙堂气氛，又极富自然情趣，且意境深远。
唐宋时代禅宗兴起后，提倡“七堂伽蓝”制，即建有七种不同用途的建筑物。到了明代以后，“七堂伽蓝”已有定式，即以南北为中轴线，自南向北依次为山门、天王殿、大雄宝殿、法堂和藏经楼。东西配殿则为伽蓝殿、祖师殿、观音殿、药师殿等。寺院的东侧为僧人生活区，包括僧房、香积厨（厨房）、斋堂（食堂）、茶堂（接待室）、职事堂（库房）等；西侧主要是云会堂（禅堂），以接待四海云游的僧人居住。
近代佛寺的基本部分，主要为两组建筑：山门和天王殿为一组，合称“前殿”；大雄宝殿为一组，为佛寺主体建筑。有了这两组建筑，方可称为“寺”。庭院布局以四合院最为典型，从表面看，四合院是一个封闭型较强的建筑空间，但实际上，宽大的庭院在使用时可以灵活多变，适应性很强。
中国古代的建筑还十分重视色彩，特别是重要建筑，往往是“屋不呈材，墙不露形”，形成了独特的东方建筑色彩艺术，这一特点在佛寺建筑上也同样得到了体现。
第二节庙的概述
在漫长的历史文化发展的进程中，庙与佛寺一样，都是富有中国特色的建筑形式，都具有中国式的艺术价值与魅力。现在，我们一般称佛教之寺院为“寺”，如“白马寺”；而称用于祭祀供奉或者基于民间信仰而建成的民间宗教建筑为“庙”，如“妈祖庙”（但也有人习惯将佛教之寺院称为“庙”，从这个意义上说，“寺”与“庙”是一回事，实无多大的区别）。
一、“庙”的含义
庙，由“廟”简化而来。单从字面看，庙，是由一个“广”字和一个“朝”字构成。“广”指广泛，指众多；“朝”指朝拜、敬仰的意思。所以，“庙”字就是大家都到一个地方去寻找上天的启示。在这里，大家可以充分地交流与沟通，可以充分地谈论自己的所思、所想、所梦、所悟等，最终推选出大家都信任的德才双高的智者做首。这就是中国最初的民主选举。由于这种民主选举是终身制而不是几年一届的换届制，所以久而久之，首领便变成了偶像，由“人”变成了“神”，由“神”变成了“像”，“庙”也随之由一个民主选举的公众场所异化成了一个偶像崇拜的地方。
二、“庙”的演变
庙，古代是指供奉祭祀祖宗的地方。当时，对庙的规模有严格的等级限制。《礼记》中说：“天子七庙，卿五庙，大夫三庙，士一庙。”从中可以看出，身份不同，所拥有的“庙”的大小也是绝对不同的。“太庙”是指帝王的祖庙，而其他有官爵的人，也可按制建立自己的“家庙”。汉代以后，庙逐渐与原始的神社（土地庙）混在一起，蜕变为阴曹地府控辖江山河流、地望城池的神社。“人死曰鬼”，庙作为祭鬼神的场所，还常用来敕封、追谥圣贤的文人武士，如祭祀孔子者称“文庙”、“孔庙”或者“先师庙”，祭祀武人者称为“武庙”，如张家口的关帝武庙等，都很著名。另有基于民间信仰而祭祀神灵的庙，如称镇守神祠为城隍庙、富贵神祠为财神庙，妈祖庙（后改称天后宫）、娘娘庙等亦属之。但在日本，佛教各宗宗祖（该宗创立人）被祭祀的地方才称为“庙”，没有任何寺院被称为庙。
知识小百科
中国的寺庙建筑在绝大多数的情况下属于佛教和民间信仰的范畴，那么，你知道在道教中，寺庙的称呼有哪些吗？
在道教中，寺庙的称谓也有很多：道教创立之初，其宗教组织和活动的场所皆以“治”来称呼，又被称为“庐”、“靖”或者“静宝”等。在南北朝时，道教的活动场所称呼为“仙馆”。北周武帝时，道教活动场所的称呼叫“观”，取“观星望气”之意。到了唐朝，因皇帝以老子为祖宗，而皇帝的居所称为“宫”，所以道教建筑也称为“宫”了。其他还有叫“院”、“祠”的，如文殊院、碧霞祠等。
