禅宗的觉悟功能观给予中国人以价值的承诺，使他们返回自身，复归真实的生命体验，坚守自己的精神家园。这对中晚唐以来审美人格的形成，对提升中国人的审美情趣与艺术境界都产生过深远的影响。一些美学家在谈到审美功能时，也常将艺术作为使人觉悟的方式，或试图即色以明空，或主张触物而成真，或以审美活动作为安顿生命的方式，或视艺术为解脱生存困境的良方。这些艺术功能观尽管说法不一，但都化用了禅宗的觉悟思想，并以此作为艺术理论建设的思想支持，或作为开展艺术批评的独特视角。这是隋唐五代禅宗觉悟功能论的影响所及。
二、觉悟的特征
根据隋唐五代禅师们的表述，禅宗的觉悟具有以下五个方面的特征。
（一）觉悟是真实无妄的心灵体验
按照佛教的说法，事物的真实性能否显现，全在心念的真妄之间。追求心灵的真实无妄，是大乘佛教心性论的关注点之一。《维摩诘经》：“直心是道场，无虚假故。”（［后秦］鸠摩罗什译：《维摩诘所说经》卷上，《大正藏》第十四卷。）禅宗六祖慧能说：“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。”（［唐］慧能撰，杨曾文校写：《六祖坛经》，第17页，北京：宗教文化出版社，2001年。）慧能强调，心灵应当不为世间形相所缚，以无住之心应世接物。“直心”，就是真实无妄之心，它是心性的本源状态，是人的觉悟之心。佛教中的“直心”，即直截了当之心、直言不讳之心，相当于现代意义上的“真心”。真心直行，了无阻隔，所行之处，无非妙道。妄心是指后天生起的妄念，有攀缘，有分别，常变动，牵拘于境，不得自由。真心则人人具足，绝攀缘，无分别，不变动，超然于境界之外。《楞伽经》以海水、波浪分别喻示真心、妄心：真心如海水常住不变，妄心似波浪起伏无常。真心是指自性清净之心、明妙灵通之心。要领略事物的真相，就应趋真而舍妄，觉悟而成真。权德舆说：“直心道场，决之则通。随器受益，各见其功。真性无方，妙道不竭。”（［唐］权德舆：《唐故洪州开元寺石门道一禅师塔铭》，《全唐文》卷五○一。）陆龟蒙说：“君如有意耽田里，予亦无机向艺能。心迹所便唯是直，人间闻道最先憎。”（［唐］陆龟蒙：《闲居杂题五首·野态真》，《全唐诗》卷六三零。）权德舆、陆龟蒙都主张“直心是道场”，“直心”既然是觉悟之心，以直心为道场便是重视本然之心的真实呈现。
佛教讲觉悟，而觉悟的关键在于心性的真实与否。隋唐五代禅宗认为，事物的真实性并不遥远，只因心为幻识所蔽，不见其真。五祖弘忍说：“三世诸佛皆从心性中生。”（［唐］弘忍：《最上乘论》，《大正藏》第四十八卷。）自识本心，真心不夺，由是见性，即能成佛。千经万论，莫过于护养自家本心。人问：“真法幻法，各有种性不？”禅师答：“佛法无种，应物而现。若心真也，一切皆真。若有一法不真，真义则不圆。若心幻也，一切皆幻。若有一法不是幻，幻法则有定。若心空也，一切皆空。若有一法不空，空义则不圆。迷时人逐法，悟罢法由人。”（［宋］延寿：《宗镜录》卷第九十八，《大正藏》第四十八卷。）依禅宗之见，事物的真如空性能否得到显现，完全取决于心念的真实程度。隋唐五代禅宗将追问事物的真实性落实到心物关系层面。了达事物由心所生，如幻如化，自然也就无缚无解，触物皆真。真是不假思索、单刀直入的当下之念，是心理的超意识状态。对于觉者来说，真也好，幻也好，都是出乎心识，皆虚空平等，故不可除，也不必舍。
（二）觉悟是超越语言文字局限的生命体验
作为引领禅宗发展方向的禅师，六祖慧能也很重视觉悟的问题。慧能有偈：“心迷《法华》转，心悟转《法华》。诵经久不明，与义作仇家。”（［唐］慧能述，［元］宗宝编：《六祖大师法宝坛经》，《大正藏》第四十八卷。）此偈旨在告诫禅师，觉悟重在心灵的体验，不能为佛经文句所缚。这是慧能对待佛教经典的基本态度。慧能又在《金刚般若波罗蜜经序》里宣称，《金刚经》是众人心中本有，只是人们多被尘俗所迷，导致真义不见。读诵其文字，而不悟本心，终是枉然，此经的不可思议之处不在文字本身。《金刚经》的宗旨在于，不身外觅佛，不向外求经，发明内心，彰显自性，了然自现清净心。与印度大乘佛教对待经典的态度接近，南宗禅也没有否定经典的引导作用。它只是提示，应以不沾不滞的心态坦然面对经典，不泥经，不执古，不自卑，不落空。马祖道一禅法注重自觉自悟，使人反诸自心，不假外求。百丈怀海说：“读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，只明如今鉴觉性。自己但不被一切有无诸境转，是故道师；能照破一切有无境法，是金刚印，有自由独立分。”（［南唐］静、筠二禅师：《百丈和尚》，《祖堂集》卷第十四。）面向经典和传统，要有个人的觉解，才能顶天立地。“自由独立分”是指对待经典、传统与语言文字心无所执，这种态度也为中晚唐文人津津乐道：
既悟莲花藏，须遗贝叶书。菩提无处所，文字本空虚。观指非知月，忘筌是得鱼。闻君登彼岸，舍筏复何如？（［唐］白居易：《和李澧州题韦开州经藏诗》，《白居易集》卷第十八。）
长绳不见系空虚，半偈传心亦未疏。推倒我山无一事，莫将文字缚真如。（［唐］司空图：《与伏牛长老偈二首》其二，《全唐诗》卷六三三。）
何用辛勤礼佛名，我从无得到真庭。寻思六祖传心印，可是从来读藏经。（［唐］韦庄：《赠礼佛名者》，《全唐诗》卷六九六。）
寂灭本非断，文字安可离！曲堂何为设？高士方在斯。圣默寄言宣，分别乃无知。趣中即空假，名相与谁期？愿言绝闻得，忘意聊思惟。（［唐］柳宗元：《巽公院五咏·曲讲堂》，《柳宗元集》卷四十三。）
南宗禅的觉悟是以心传心，断非语言文字境界。白居易体认到语言文字的虚空体性，司空图、韦庄提到禅宗推重个人体验的觉悟思想。柳宗元则以般若空观的精神对待文字，既不执，又不离，借文字以明心见性。这些文人吸收了禅宗对待经典、传统与语言文字而心无所执的觉悟意识，这种觉悟意识影响到宋元以来中国艺术重创造而轻模仿，重意蕴而轻形式等审美现象的大量出现。
觉悟能消除心中的迷妄杂念，使心性复归清净。南宗禅谈顿悟，却始终不离迷妄杂念，而得真空妙悟。马祖道一说：“即汝所不了心即是，更无别物。不了时即是迷，了时即是悟；迷即是众生，悟即是佛道。”（［南唐］静、筠二禅师：《祖堂集》卷第十五。）南泉普愿说：“道不属知不知。知是妄觉，不知是无记。若也真达不拟之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可是非？”（［南唐］静、筠二禅师：《祖堂集》卷第十八。）在南宗禅看来，道既不属知，也不属无知，因为知或无知，都是迷妄之见，而佛道是远离知识理性的，知识逻辑不是觉悟，而恰恰是觉悟所要超越的。这种超越对立与分别之见的空观智慧就是觉悟。百丈怀海上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”（［宋］普济：《百丈怀海禅师》，《五灯会元》卷第三。）这是隋唐五代禅宗重体验而轻分析的例证。禅宗的觉悟不是科学的推理演绎，不是知识的累积，它超越功利的计较或道德的积淀，不是意识所要征服的对象，也不是知识所要证明的道理，而是以近乎审美的、诗意的方式观照世界，是超理性、超逻辑的生命体验与本心呈现。
（三）觉悟是一种自觉自悟，是人的自我实现与精神超越
《坛经》讲觉悟，不是来自他者的救赎，而是各人“于自身自性自度”。自性自度是指人的邪见烦恼、愚痴迷妄不异本觉之性。本觉之性就是般若智慧，它能使烦恼尽消，幻识皆除，愚痴迷妄不生。这种本觉之性需要各人自觉自悟。《坛经》：“自性心地，以智慧观照，内外明徹，识自本心。若识本心，即是解脱。”（［唐］慧能撰，杨曾文校写：《六祖坛经》，第37页。）慧能将成佛体道的般若三昧与本源之心联系起来。觉悟是智慧的观照，南宗禅将自觉自悟的精神推向了极致。马祖道一主张“直指本心”，“即心即佛”，就包含这层意思。大珠慧海说：“汝心是佛，不用将佛求佛；汝心是法，不用将法求法。”（［南唐］静、筠二禅师：《祖堂集》卷第十四。）自觉自悟是一把斩断烦恼邪见的智刃，用一念之慧锋，断尘俗之迷网，实现精神之超越。
（四）觉悟是一种须臾瞬刻的心灵体验
觉悟是开启生命智慧的法门，觉悟往往发生在心念运转的须臾瞬间。僧璨《信心铭》：“归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。”（［宋］普济：《僧璨鉴智禅师》，《五灯会元》卷第一。）从时间的角度说，觉悟往往发生在稍纵即逝、微妙不觉的片刻。此心广大无边，本觉之心即般若之智，是人人先天具有的自性般若。在南宗禅，觉悟并不神秘，无须推求，也不可理论。觉悟是自然而然的事，它摒除知见等理性因素的遮蔽，使人的本源心性在即刻之间得以开启。觉悟是意蕴丰富的须臾体验，又是瞬间即永恒的心灵体悟。有僧徒问南阳慧忠：“若为得成佛去？”禅师答：“佛与众生，一时放却，当处解脱。”（［宋］普济：《南阳慧忠国师》，《五灯会元》卷第二。）觉悟无路，它超越一切理路，不可以推求得；觉悟有法，在于心心相印，立地成佛，须臾成真。
（五）觉悟之心是一种无住所之心
心无所住，是指心灵的圆活自在。佛教认为，事物由五蕴和合而成，五蕴虚空，因此心识不应住于一切相。心灵是万念的总持法门，也是成佛体道的机关所在。觉悟的关键在于心灵的圆活，心念一时放却，不被外境所缚，不为觉悟所累，则心能转觉，觉能启智。一念真即为觉，一念迷便是幻。无心可用，无禅可参，一念了悟，当下圆成。马祖道一说：“在迷为识，在悟为智。顺理为悟，顺事为迷。迷则迷自家本心，悟则悟自家本性。一悟永悟，不复更迷。”（［宋］道原：《江西大寂道一禅师语》，《景德传灯录》卷第二十八，《大正藏》第五十一卷。）所以，马祖道一劝僧徒自悟本心，“拾取自家宝藏”，因为迷悟不假外求，全在一己之心。吕温有诗：“僧家亦有芳春兴，自是禅心无滞境。君看池水湛然时，何曾不受花枝影。”（［唐］吕温：《戏赠灵澈上人》，《全唐诗》卷三七零。）这是以无住之心观照世界，一任天荒地老，水流花开。心性无住，不沾不滞，了然境象，则能处境自在，触物生趣。
以上从五个方面概述了隋唐五代禅宗觉悟的基本特征。当然，这些特征是相互联系的，不可机械地分解。这里的分类只是为了突出觉悟的某一方面而已，事实上很难将这些特征割裂开来。
三、觉悟的内涵
学界常以“三无”（无住、无著、无念）概括隋唐五代禅宗的哲学精神，其实，隋唐五代禅宗的觉悟内涵也是以“三无”为思想基础的。
（一）无住
无住，即心无所住，情无所牵。无住是禅宗觉悟论的内涵之一。《维摩诘经》：“心不住内，亦不在外，是为宴坐。”身体是暂时的存有，不是性命的永恒居所，故不用摄心住内。世界又总是变幻不定，应接不暇，故驰想于外也是徒然。心不住内，也不住外，因为心之内外皆为幻妄，若心物双泯，内外无寄，心无所住，何缚之有？《金刚般若波罗蜜经》：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触法生心，应无所住而生其心。”（［后秦］鸠摩罗什译：《金刚般若波罗蜜经》，《大正藏》第八卷。）传说，当年六祖慧能听人诵及此句时，顿然开悟。可见，心无所住对于南宗禅具有独特的意义。慧能说：“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。”（［唐］慧能撰，杨曾文校写：《六祖坛经》，第34页。）禅宗要人在物色的迁流不息、得失的辗转无常面前，护持超然物外的自由之心。因为，物质世界虽然变动不居，但总会复归于它的本来面目，本性虚空，人根本就不必为其表面现象所困扰。鱼跃已随流水去，莺啼犹送落花来。这是中国艺术的流动之趣，映现出中国人的无住之心。诗佛王维说：“眼界今无染，心空安可迷。”（［唐］王维撰，［清］赵殿成笺注：《青龙寺昙壁上人兄院集》，《王右丞集笺注》卷之十一。）心无所住，不为物色所牵，不为世相所惑，则无染亦无迷。三界无住，故能应接自如。雨声无住，故能赏玩妙音。
