在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死，然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。
耕种者反问道；“你从何方来，来此为何目的？”
这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”
接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种？”
耕种者说：“人之生老病死及世间万物的生灭，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了！你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人情味啊！
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
那妇人听后说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。
他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”
那女子默然不答。
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”
他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”
佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集，灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”
于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。
什么叫做无常？“常”就是永恒，“无常”就是非永恒，世间一切万物都是无常的，没有什么是永恒的，尤其人的生命更是无常，就像是泡沫一样在时间的长河里瞬间就消失了。
生命的流逝乃至消失，是必须面对的事实。逃避是不可能的，也无法逃避。因此，在无常的人生中，不论是欢喜，还是痛苦，我们都要以平常心来看待。
常言道：“无常就是正常。”如果我们能把“无常”当成是上天送给我们的礼物，虚心接受，并从中学习和成长，那我们的人生就更圆满了。
悟一下
常人很难达到故事中那一家人的意境，但需要指出的是，故事并不是告诉我们应该淡漠亲情，而是告诉我们在面对某些无常事时应该有的一种平常心。很多时候，痛苦悲伤也于事无补，倒不如以平常心坦然面对。
佛禅小故事
不要执著于世间的物相
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“我参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能去除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟。
