我的忧郁和我怎么看待世界有着绝对相关，如我对世界的评价、信念，及对此刻应该如何的要求。隐藏在我想借由思考来控制生命的企图下的是，我对改变、失去及对死亡最终极的恐惧。我对生命的抗拒把我带到了极端——自杀型的忧郁。我们其实都或多或少将自己阻隔于完整之外。我们离完整有多远，痛苦就有多深。我曾把自己完全隔离，那折磨令人难以忍受。我曾是个行尸走肉，但并非命运使我如此，而是在追寻那个永远不会到来的、存在于未来的完美时，我让自己变得如此。
我的忧郁源于分裂的自我感觉，也就是说，身为一个个体，我和命运，和此刻都是各自独立的。这个我，于是必须支撑和维持所谓的“我的生命”，精心安排它，让它朝着我的目标前进，让它在掌控之中。我从小就是如此被教导的，但这也成了世界对我的压迫：我必须掌握自己的生活，必须知道我想要什么，且有能力去得到它。别人似乎都知道他们自己是谁，想做什么，要往哪里去，但我似乎无法在实现自己故事的同时不被它压垮。“我因不能好好维持自己的生活而感到忧郁，因而反被生活压迫。”
我现在明了我们都被生活上、成长经验中及想象中的这些未来重担压迫着。在这个意义上，我们都有不同程度的忧郁和沮丧。只是我们往往等到已承受不住那重量时才称自己是忧郁的，而想把自己从他人中划分出来。虽然我们并不全是临床上的忧郁患者，我们却都带着各自的生命故事，也都尝试让命运符合我们的期望，然后某个程度上我们都失败了，远离了自己的本质。
我的折磨是以忧郁、对存在的焦虑、极度害羞及冷漠的人际关系形式出现的。每个人都遭受不同形式的折磨。人都在受苦，我们可以视折磨为可怕的、必须不计代价去避免的东西；或是，我们可以凝视它的本质：一面清楚指引我们回家道路的指示牌。
在极度的沮丧中另一个可能性浮现了：或许我无法好好维持自己的生活并不是病，不是精神有问题，不是有障碍，更不是软弱。或许，从最开始，这就不是我该设法维持的生活。或许我从未真正认识自己。或许真正的自由和想要成为大海中最美的浪花、使自己变得更完美根本无关，而是要我们从原本自认为是个别不同波浪的梦幻中醒来，拥抱出现在当下经验之海里的万事万物。或许那才是我该做的，生命对我的真实召唤——不是设法维持错误的自我形象，而是全然接纳现在，放下对现在样貌的框架。
我对假扮别人、抗拒此刻已不再有兴趣，转而爱上了现在。我发现全然的接纳就在每个想法、感官和感觉当中，我的痛苦也因此不攻自破。我认知到自己并没有做错什么，从来没有，这世上的其他人也是一样。
受伤后才开始倾听生命
人类的苦难看似深不可测，令人困惑而无法掌握，是巨大而不可企及的难题。有时苦难看似没有道理和逻辑，来得如此随机且出乎意料，让人不禁感觉“一定是我做错了什么”“我一直都这么糟”“受苦就是我的命运”，或“一定是基因遗传或脑中化学物质造成的”。
我不信有人天生就有问题，不信人注定要受苦，更不信悲惨命运是被预先决定或与生俱来的种种说法。
我看到的是许多人都在“寻求”。他们想逃离当下的感觉和想法，抗拒当下的经验，但自己浑然不知。于是他们觉得受苦像是外来的事件，突然发生在他们身上，自己只是被动的受害者。但如果他们明了自己拒绝当下的程度，就不会用各种奇怪的理论来使自己的痛苦合理化，也不会为此而怪罪命运、自己、他人、环境，或是星球的排列、电磁力或宇宙能量、他们的因果报应、灵性导师，甚至上帝或魔鬼。他们将真正负起对自己的责任，如实地回应此刻的生命，而不是被自己想象出来的生命所折磨。
我所受的苦最后都成为祝福，而非诅咒。我所经历的忧郁则是以最戏剧化的方式让我看见，自己是多么拒绝面对生命。从这个角度想，苦难一直以来都是指引我们回归完整的路标。
我们往往是感到受伤了才开始倾听生命，而我们也不知怎么的，总会在经历恰到好处的苦难折磨后，才重新认识自己的真实样貌。每道浪都是海洋的独特表现，每道浪也会经历各自的磨难，而你的痛苦便是海洋邀你回到怀抱的特别邀请。
我的忧郁笔直地指向灵性觉醒，指向我沉寂许久的真实本质。它是一份要我放下对过去和未来故事过度编织的邀请。它邀请我从分离的梦境中觉醒，在当下的经验里好好休息。只是，我仍花了好一段时间才接受这邀请。
通往自由的钥匙就是明了没有任何外在事物可以造成我们的苦难。环境不会使我们受苦，我们对环境的反应才是苦难的来源。只有当我们寻求、想逃离当下时才会觉得痛苦，而这么做的时候，我们把自己和生命隔离，不仅和自己的内在，也和他人打架——有时以显而易见的方式，有时则不然。受苦源于我们不愿承认自己的感觉，不愿面对我们正在经历的事情。苦难就是我们和生命的本质在对抗。以深一层的意义来说，当我们忽视当下发生的所有事都早已被接纳时，苦难便在等着我们。
生命不会照着我们的计划走
人们对于“接纳”这词有许多困惑，因此在我们更深入探索之前，我要为它说几句话。第一次接触这讯息的人，其中一个反应是：“杰夫，你的意思是要我们接受每件事，如坐在家里、无所事事，放弃改变任何事的企图吗？如果我们只是接受发生的每件事，难道不会变得被动、抽离、没行动力和无能吗？”
接纳，指的并不是我们该放弃所有避免坏事发生的企图，虽然你可能会这么做。我也不是说在可以做点什么的时候，我们仍然无所事事只是看着坏事发生。没有人希望自己所爱的人生病，没有人想要弄丢钱或在车祸中受伤，没有人希望自己的伴侣突然离开自己，也没有人想要被袭击。但这些事情会发生。生命不会照着我们的计划走。即使我们有最好的立意，做了最周详的计划，正面思考，好好祷告，企图彰显我们的使命，顺着我们的灵性发展且宣传我们灵性上的进化，事情仍不如我们所愿的发生。因此我们也才能一次又一次地看到，最终我们仍无法掌控这个我们称为生命的东西。即使是最有智慧而且聪明的人，到头来还是得躺在医院的病床上，忍受着因肿瘤而带来的巨大痛苦，要求更多的吗啡。
我要说的是，如果我们要真正的自由，我们必须诚实地面对现实，不能再否认、冀求、期望，而是要如实地陈述生命。自由在于承认此刻的真实；不管和我们梦想、计划的落差有多大。
最后，我要说的是，真实（不是我们自以为的那种），才是真正的掌权者。接纳就是看清真相，看到本质，而不是看到我们对它们的期待和投射。当我们和它们一致的时候，我们便能自然而然地带着愉悦、智慧且充满创意地做事了。
我们时时刻刻都在评价。发生事情时，我们同意或不同意、接受或拒绝、判断应该或不应该。或者，我们常把“生命很糟糕”“生命很美好”“生命是无意义的”，或“生命很残酷”挂在嘴边。有时，我们也说“我命真好”或“我命很差，总是得不到想要的”。但这些标签都是后来我们的评价，生命本身不好也不坏，生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。《圣经》上说：“生命让阳光同等地照耀善与恶。”它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
接下来，我会花更多时间更深入地来谈接纳的本质。但现在，从看见生命的完美，并全然接纳发生的各种事物开始，我们仍有完全的自由去做我们想做的事，如帮助别人、沿革旧习、创造改变。不同的只是，我们的行为不再是根植于真实是破碎且必须被修补的，或人和生命是隔离的这样更深层的假设。任何基于生命是破碎这种假设所做出的行动，只会使看似能治愈人们的心病，更加恶化下去。
接纳不是要你对生命不采取任何行动，那是抽离，是另一种形式的隔离。接纳是和生命的各种面貌保持亲密，你可以说它是抽离之死。当你明白自己就是生命本身，就不会再有被动的态度。
觉醒不代表结束，反而是投入生命的开始。吊诡的是，当我们明白生命有多美好，万物的发生有多么得恰如其分时，我们反而能比以往更自在地去探索和改善世界。看到人们本性的美善后，你能更轻松地帮助他们重新看待自己认为的不完美处。你不再把人们看成是坏掉需修补的瑕疵品，你会放弃根深蒂固的假设，而看见他们与生俱来的完整。他们也因为你的深刻认知，回到最初的完整。奠基于此信念，你能自由地全心投入，并且和显而易见的隔阂共舞。
不再试着修补生命，你或许能成为生命的助手；不再试着纠正别人，你或许能成为他们的祝福。或许真正的疗愈就发生在你放手的时候。
或许生命最需要的是：人们不再只是看到问题，而是看见自己与世界的合一，并在全然的接纳中，全心投身于世界。接纳万物的本质与无惧地投入生命其实是一体的两面，尽管难以用理性理解。
