予始读阳明先生集，意不能无疑。乃读先生天泉证道之言曰：「汝中所见，我久欲发，恐人信不及，含蓄到今。此是传心秘藏，颜子、明道所不敢言者。今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘。」嗟夫！先生弢藏最上一着，许多年不露一点端倪，若非龙溪自悟，当终身闭口矣。大宗匠作用何如哉！前辈为余言：阳明接人，每遇根性软弱者，则令其诣湛甘泉受学。甘泉自负阳明推己，欢然相得。其实阳明汰去砂砾，直寻真金耳。于时王龙溪妙年任侠，日日在酒肆博场中，阳明亟欲一会，不来也。阳明却日令门弟子六博投壶，歌呼饮酒。久之，密遣一弟子瞰龙溪所至酒家，与共赌。龙溪笑曰：「腐儒亦能博乎？」曰：「吾师门下日日如此。」龙溪乃惊，求见阳明，一睹眉宇，便称弟子矣。
李宏甫叙<；龙溪语录>；曰：「阳明之时，得道者如林，吾不能悉数之。独淮南一派，其传为波石、山农等。波石之后，为赵大洲。大洲之后，为豁渠和尚。山农之后，为罗近溪，为何心隐。心隐之后，为钱怀苏，为程后台。」余客岁见宏甫，问曰：「王心斋之学何如？」先生曰：「此公是一侠客，所以相传一派，为波石、山农、心隐，负万死不回之气。波石为左辖时，事不甚相干，挺然而出，为象蹴死，骨肉糜烂。山农缘坐船事，为人痛恨，非罗近溪救之，危矣。心隐直言忤人，竟捶死武昌。盖由心斋骨刚气雄，奋不顾身，故其儿孙如此。又王心斋一日与徐波石同行，至一沟，沟殊阔，强波石超。波石不得已，奋力跳过。心斋大呼曰：『即此便是！』」。
赵大洲<；赠谢给谏序>；，论五蔽甚妙，语多不载，其末一段曰：「谢子本知，与天地万物同其良也，与百姓日用同其能也，与千古万古已去未来之圣哲同其妙悟也。疑此者谢子之真疑也，信此者谢子之真信也。真疑之体，即信体也；真信之用，即真用也。求去其疑非信也，求臻其信愈疑也，是谓不假修习之心，不俟旁求之性也。」又<；别江北谷序>；略云：「真学真志，真志真修。真修至虚，至虚至谦。至虚无见，见即是我。至谦无我，我不可见。终日轧轧，学此而已。见起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真学？夫真学也者，不昧不落，不着不倚。不倚也者，学于见闻知识而不倚，学于人情事变而不倚，以至学于天地而不倚，无地无时无事非学而不倚，不倚也者，无我之谓也。见无我，则倚于无我。不倚也者，无见之谓也。无见也者，见即是我。无我也者，我不可见。此真见真我，谓之真志真修，谓之至虚至谦，谓之诚意。如是改过谓之改，如是惩忿谓之惩，如是徙义谓之徙，如是窒欲谓之窒。如是自改自惩自徙自窒谓之如恶恶臭、如好好色，谓之自谦，谓之自诚。夫诚之者性也，非见也。北谷子以告于波石徐子。徐子曰：『赵子恐子之学自见起，见自圣人起，故为斯言也。夫见不自圣人起，则吾良知自有不昧，而见为真。我学不自见起，则我良知自有不倚，而学为真修。赵子与子笃友道者也，故为斯言也。虽然，赵子言之是矣，吾犹忧其自见中发也。』」又<；与胡庐山督学论学>；，略云：「来谕学通天地万物，无古今人我，诚然。但云欲卷而藏之，以己立处未充，不能了天地万物也。斯言似有未莹彻处耳。愚意谓当云己立未充，故时有滞执处，时有碍塞处。于此但假渐习熏修，久之不息，徐徐当彻去矣。即彻处谓之先天，而天弗违；即未彻谓之后天，而奉天时也。作如是功者，日用种种色色，刹刹尘尘，皆在此圆镜智中，卷舒自在，不见有出入往来之相、凌夺换转之境矣。故曰『不离日用常行内，直造先天未画前』也，岂可以为沾滞难于解脱耶？且公谓之了天地万物古今人我者，愚意度之，当如李异人合论，谓自他不隔于毫端，始终不离于当念云耳。如公云贵任之重，有不容己，欲为己任，又立处未充，则不免于揽厌之病矣。何则？天地万物古今，与我一理也，而欲取为己任，则二之矣，是揽之累也，谓迎之也。我与天地万物古今，一用也，而患己立未充，则二之矣，是厌之累也，谓迎之也。我与天地万物古今，一用也，而患己立未充，则二之矣，是厌之累也，谓将之也。均之非谓随顺觉性也。古今不贵践履，只贵眼明，历落分明。虽于日用之中，官私之事，情有滞执处，念有碍塞处，一归于习气之累，渐资熏修方便而彻之耳。」
罗近溪先生曰：「夫人与人，原是一团灵物。万感万应，而莫究根原；浑浑沦沦，而初无名色。只一心字，亦是强立。后人不省，缘此起个念头，就念生个识见，因识露个光景，便谓吾心实有如是本体，本体实有如是朗照，实有如是澄湛，实有如是自在宽舒。不知此段光景，原从妄起，必随妄灭。及来应事接物，还是用着天生灵妙浑沦的心。心尽在为他作主干事，他却嫌其不见光影形色，回头只去想念前段心体，甚至欲把捉终身以为纯，亦不己显，望发灵通，以为宇泰天光。用力愈劳，违心愈远。岂知孔门学习，只一时字。天之心以时而显，人之心以时而用。时则平平，而了无造作；时则常常，而初无分别。人居静室，而不异广庭：出宰事为，而即同经史。烦嚣既远，趣味自深。如是则坐愈静而意愈闲，静愈久而神愈会。尚何心不真、道不凝，而圣不可学哉？」又一日，演武场讲毕，父老子弟以万计，咸依恋环听先生进讲，先生问以所自受用处，生对以常持此心，不敢放下。先生顾士夫叹曰：「只恐心所持者，未必是心也。」生未达，先生遍指面前所有示之云：「大众环侍听讲一段精神，果待持否？天高日朗，鸟鸣花发，亦共此段精神，果待他去持否？」老幼咸跃然而前，各有称说。先生曰：「汝诸人所言者，就是汝诸人本心。」因教诲慰抚之，莫不感泣。先生强止散去。诸士夫复问曰：「诸老幼所言，即是本心，则生所言者，又何独不是心耶？」先生叹曰：「谓之是心亦可，谓之不是心亦可。盖天下无心外之事，何独所持而不是心。既有所持，则必有一物矣。诸君试看许多老幼在此讲谈一段精神，千千万万，变变化化，倏然而聚，倏然而散，倏然而喜，倏然而悲，彼既不可得而知，我亦不得而测，非惟无待于持，而亦无容其持也。子于此心浑沦活泼处，曾未见得，讵云持守？则所执者或只意念之端倪，或只闻见之想象，故谓之不是心亦可也。」生复进而质曰：「心与意，如何相去如此之远？」先生浩然发叹曰：「以意念为心，自孔、孟以后，大抵然矣，又奚怪诸君之错认也耶！但此乃学问一大头脑，此处不清，而谩谓有志圣学，是犹煮沙而求粥也。」众求指破，先生叹曰：「若使某可得用言指破，则此生亦可得以用力执持矣。」众咸有省。又先生过临清，忽遘病。一日倚榻而坐，恍若一翁而来言曰：「君身病稍康矣，心病则复何如？」先生默不应。翁曰：「君自有生以来，遇触而气每不动，当倦而目辄不瞑，扰攘而意自不分，梦寐而境悉不忘。此皆君心锢疾，乃仍昔也，可不亟图瘳耶？」先生愕然曰：「是则予之心得，曷言病？」翁曰：「人之身心，体出天常，随物感通，原无定执。君以宿生操持，强力太甚，一念耿光，遂成结习。日中固无纷扰，梦里亦自昭然。君今谩喜无病，不悟天体渐失，岂惟心病，而身亦不能久延矣。盖人之志意，长在目前，荡荡平平，与天日相交。此则阳光宣朗，是为神境，令人血气精爽，内外调畅。如或志意沈滞，胸臆隐隐约约，如水鉴相涵。此则阴灵存想，是为鬼界，令人脉络纠缠，内外胶泥。君今阴阳莫辨，境界妄縻，是尚得为善学者乎？」先生惊起，叩天伏地，汗下如雨，从是执念潜消，血脉循轨。又曰：「学者须过信关，未过此关，大信则大进，小信则小进。既过此关，大疑则大进，小疑则小进。」又曰：「疑与明对，如谓意有不慊，而思加工，则正是明处，安得谓疑。若常慊意处，能求进步，方始是疑。此则无中生有，惟志之广大而见之深远者为然。」
李龙湖先生<；答周西岩>；曰：「天下无一人不生知，无一物不生知，亦无一刻不生知者。但自不知耳，然又未尝不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其无情，难告语也。贤知不可使知者，以其意见横胸中也。除是二种，则虽牛马驴驼等，当其深愁痛苦之时，无不可告以生知，语以佛乘也。据渠见处，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未便是佛。我不识渠半生以前所作所为，皆是谁主张乎？不几于日用而不知乎？不知尚可，更自谓目前不敢冒认作佛。既目前无佛，他日又安得有佛也？若他日作佛时，佛方真有，则今日不作佛时，佛又何处去也？或有或无，自是识心分别，妄为有无，非汝佛有有无也明矣。且既自谓不能成佛矣，亦可自谓此生不能成人乎？天下岂有佛外之人，人外之佛乎？吾不知何以自立于天地之间也。」
又<；答邓石阳书>；曰：「穿衣吃饭，即是人伦物理。除却穿衣吃饭，无伦物矣。世间种种，皆衣与饭类耳。故举衣与饭，而世间种种，自然在其中。非衣饭之外，更有所谓种种绝与百姓不相同者也。学者只宜于伦物上识真空，不当于伦物上辨伦物。故曰明于庶物、察于人伦。于伦物上加明察，则可以达本而识真源。否则只在伦物上计较忖度，终无自得之日矣。支离易简之辨，正在于此。明察得真空，则为由仁义行；不明察，则为行仁义，人于支离而不自觉矣，可不慎乎！昨者复书，真空十六字已说得无渗漏矣，今复为注释以请正何如？所谓空不用空者，谓是太虚空之性，本非人之所能空也。若人能空之，则不得谓之太虚空矣，有何奇妙，而欲学者专以见性为极则也邪？所谓终不能空者，谓若容得一毫人力，便是塞了一分真空。塞了一分真空，便是深了一点尘垢。此一点尘垢，便是千劫絷驴之橛，永不能出离矣，可不畏乎！世间荡平大路，千人共由，万人共履。我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。若自生分别，则反不知百姓日用也。」
又<；四勿说略>；曰：「由中而出者谓之礼，从外而入者谓之非礼。从天降者谓之礼，从人得者谓之非礼。由不学不虑不思不勉不识不知而至者谓之礼，由耳目闻见心思测度前言往行仿佛比拟而至者谓之非礼。语言道断，心行路绝，无蹊径可寻，无涂辙可由，无藩卫可守，无界量可限，无扃钥可启，则于四勿也，当不言而喻矣。」
