黃龍南禪師
禪師章氏。諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉。有大人相。不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。師事懷玉定水院智鑾。甞隨鑾出。道上見祠庿。輙杖擊火毀之而去。十九落髮。受具足戒。遠游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公却倚實。時時眴之。公自是坐必跏跗。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進止有律度。公規摸之三季。辭渡淮。依三角澄禪師。澄有時名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之。每歸臥歎曰。南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。會同游西山。夜語及雲門法道。悅曰。澄公雖雲門之後。然法道異耳。公問所以異。悅曰。雲門如九轉丹砂。點銕作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法。受人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段。出諸方。子欲見之。不宜後也。公默計之曰。此行脚大事也。悅師翠嵓。而使我見石霜。見之有得。於悅何有哉。即日辨裝。中塗聞慈明不事事。慢侮少叢林。乃悔欲無行。留萍鄉累日。結伴自收縣登衡岳。寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶。聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領福嚴。公心喜之。且欲觀其人。以驗悅之言。慈明既至。公望見之。心容俱肅。聞其論。多貶剝諸方。而件件數。以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫。心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短。望道未見。比聞夜參。如迷行得指南之車。然唯大慈。更施法施。使盡餘疑。慈明笑曰。書記已領徒游方。名聞叢林。借有疑。不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進榻。且使坐。公固辭。哀懇愈切。慈明曰。書記學雲門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時應打。不應打。公曰。應打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲。便是喫棒。則汝自旦及暮。聞鵶鳴鵲噪。鐘魚皷板之聲。亦應喫棒。喫棒何時當已哉。公瞠而却。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣。即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會雲門意旨。則趙州甞言。臺山婆子。被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下。不知答。趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慙見左右即曰。政以未解。求决耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公於是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月餘辭去。時季三十五。游方廣後洞。識泉大道。又同夏。泉凡聖不測。而機辯逸羣。拊公背曰。汝脫類汾州。厚自愛。明秊游荊州。乃與悅會于金鑾。相視一咲曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還。獨入泐潭。澄公舊好盡矣。自雲居游同安。老宿號神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久。無補宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名。從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來。審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗。火一夕而燼。坐抵獄。為吏者。百端求其隙。公怡然引咎。不以累人。唯不食而已。久而後釋。吏之橫逆。公沒齒未甞言。住黃檗結菴於溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時江湖閩粵之人。聞其風而有在於是者。相與交武。竭蹷于道。唯恐其后。雖優游厭飫。固以為有餘者。至則憮然自失。就弟子之列。南州高士潘興嗣延之。甞問其故。公曰。父嚴則子孝。今來之訓。後日之範也。譬諸地爾。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱。困而極于九困之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之嫗之。春夏之所以生育也。霜之雪之。秋冬之所以成熟也。吾欲無言。得乎。以佛手驢脚生緣三語。問學者。莫能契其旨。天下叢林。目為三關。脫有詶者。公無可否。斂目危坐。人莫涯其意。延之又問其故。公曰。已過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從吏問可否。此未透關者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭。馬祖。百丈大智。熈寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會罷越。跏趺寢室前。大眾環擁。良久而化。前一日說偈。又七日闍維。得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏（或云。閱世六十有六。坐三十有七夏）。大觀四年春。勑諡普覺。贊曰。山谷論臨濟宗旨曰。如漢高之收韓信。附耳語而封王。即臥內而奪印。偽游雲夢。而縛以力士。紿賀陳狶。而斬之鐘室。蓋漢高無殺人劍。韓信心亦不死。宗師接人。病多如此。臨濟宗旨。止要直下分明。鉗鎚付在嫡子親孫。予觀黃龍。以三關語。鍛盡聖凡。葢所謂嫡子親孫。本色鉗鎚者也。
雲峰悅禪師
禪師生徐氏。名文悅。南昌人也。七歲剃髮於龍興寺。短小粹美。有精識。年十九杖策徧游江淮。常默坐下板。念耆宿之語。疑之曰。吾聞臨濟。在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之。令問佛法大意。三問而三被打。未聞諄諄授之也。至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞者異耳。斯時荊州金鑾有善。筠州大愚有芝。悅默欲先往造芝。或不契則詣荊州。至大愚見屋老僧殘。荒涼如傳舍。芝自提笠。日走市井。暮歸閇關高枕。悅無留意。欲裝包發去。將發而雨。雨止而芝陞座。曰。大家相聚喫莖韲。若喚作一莖韲。入地獄如箭射。下座無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉。食輪先轉。后生趁有色力。何不為眾乞飯去。我忍飢不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違。即請行。及還自馮川。芝移住西山翠嵓。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心法乎。汝不念乍住。屋壁疎漏。又寒雪。我日夜望汝。來為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭。還時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却。堂司一軄。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴揵椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業已勤勞。久因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽梨。上寢堂。芝迎咲曰。維那且喜大事了畢。悅再拜汗下。不及吐一詞而去。服勤八秊。而芝沒。東游三吳。所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶。橫設特榻。示禮異之。聞南禪師住同安。自三衢入鄱陽。來歸謁古塔主。遂首眾僧於芝山。南禪師遣使迎之。又首眾僧於同安。久之南昌移文。請住翠嵓。方至首座出迓問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。悅厲語曰。汝甚處去來。首座擬對。悅掌之。又擬申語。悅喝曰。領眾歸去。於是一眾畏仰。示眾曰。昔秊曾到。今日復來。非惟人事重榮。抑亦林泉增炁。且道如何是不傷物義一句。良久曰。天高東南。地傾西北。問僧曰。汾州言。識得拄杖子。行脚事畢。舉杖曰。此是拄杖子。阿那箇是行脚事。僧無對。悅荷之曰。直入千峯萬峰去。又問僧。盤山言。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。如何。僧無對。悅曰。似地擎山。如石含玉。從何得此消息耶。住山儉約。躬自力田。田夫夜穴塍竊水。悅遣兩力。邏得之。田夫窘推甲墮水。視之已死。乙走白縣。吏來驗則甲葢詐也。抵獄坐。使之當著縫掖。龍興一老僧。以醫出入府中。夜聞往。懇白府坐曰。如悅者佛法龍象也。豈宜使出叢林耶。府坐曰。法如是。奈何以度牒付之。悅得以夜馳。依吉州禾山。山中有忌之者。將不利于悅。悅又造南嶽。依承天勤禪師。十秊不出戶。道遂大顯著。學者歸心焉。乃出住法輪。給舂監刈。皆自董之。見挾幞負包而至者。則容喜之。見荷擔者。顰頞曰。未也。更三十年跨馬行脚也。悅與潭州興化銑禪師友善。銑住持久。老於迎送。悅屢勸其。棄之歸林下。銑不果。一日送客。墮馬損臂。以書訴於悅。悅以偈答之曰。大悲菩薩有千手。大丈夫兒誰不有。興化和尚折一枝。只得九百九十九。銑咲曰。負負無可言。俄遷住雲峰。嘉祐七年七月八日。陞座辭眾。說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨皈。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。闍維得五色舍利。塔于禹溪之北。
贊曰。黃檗大用如塗毒鼓。甞撾之而死臨濟。置之二百年。矣芝公又一撾之而死雲峰。余讀其語句。如青山白雲。開遮自在。碧潭明月。撈漉方知。至其發積翠以見慈明。發晦堂以見積翠。至公法道。則有大愚陳睦州之韻。嗚呼叢林方嘆。其不肯低手。故嗣之者無間。是何足以知悅哉。
