心若在动，风、幡、烦恼、欲望都在动；心若静，风、幡、烦恼、欲望都在静。《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”心是人的一切行为主宰，一个人的心可以使一个人成为魔鬼，也可以使一个人成为圣人。对于个人的修养来讲，外在的邪恶容易被看到、克服，内在的邪念会成为自己修养中无形的障碍。
其实，往前往后，向善与向恶，是成是败，全在自己的一念之间。佛家言：“一念善心起，诸事皆吉祥；一念恶心起，种种灾难生。”一念之差，可以就此青云；一念之差，也可以就此坠入黑暗。所以，一个小小的举动，一句微不足道的话，甚至转瞬即逝的一个念头，都可能对事情的结局产生重要影响。
禅曰：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。”禅家认为，人生的所有祸患皆是因为心无厌足而来。欲望如海，难以平复，假如自身心猿意马，陷入迷惑，那就容易受到邪念的干扰。这种情况是最可怕的，正所谓“心中本无风与幡，何来动静之分呢？”人的心可以静若处子，也可以动若脱兔，有时候一个突然的想法，都可能影响人的敏感神经，人的贪欲只要开了头，就很难控制。由小贪到大贪，由谨小慎微到肆无忌惮。私欲如洪水，留点缝隙就可能钻成大窟窿。
有两个要好的朋友，他们家境都比较富裕，但两个人一直郁郁寡欢，总觉得金钱不够花，每天都在做白日梦。有一天傍晚，他们在林中散步，好像在寻找金银财宝似的。这时，有个小和尚从对面惊慌失措地跑了过来，两人见状，便拉住他问道：“小和尚，你为什么如此惊慌，到底发生了什么事情？”
“哎，难道你看不出来吗？发生大事呢？”小和尚忐忑不安地说，“刚才，我正在移植一棵小树的时候，却忽然发现了一坛子黄金，这可怎么办？我好害怕。”
“这可是喜事啊！”这两个人暗自窃笑，并异口同声地说：“小和尚，我们不怕，你就告诉我们黄金在哪里吧。”一边说一边心想“这人真蠢，挖出了黄金还被吓得魂不附体，真是太好笑了”。
小和尚沉思良久，若有所悟地说：“你们千万别去，这东西有毒，会吃人的。”
这两个人不由地大笑起来，笑完后，其中一个年轻人说“你们这些秃瓢里面装的都是糨糊吗？黄金怎么会吃人啊，快告诉我们在哪儿？”
“你们怎么还不明白啊？”这个小和尚反问道，“难道说，有一坛子黄金是好事吗？它会吃掉我们这颗安静的心，恶念随之就会来到？甚至会丢掉我们这可怜的生命？”
在这两个年轻人的不断纠缠之下，小和尚最后告诉了他们具体的地点。听完后，两个人高兴的跑进了树林，果然在那个地方找到了黄金。
“好大的一坛子黄金！”他们不禁瞪大了眼睛。
“太好了！”其中一个人对另一人说：“现在天还没黑，现在如果把把黄金运回去，肯定不太安全，要不这样，我留在这里看着，你先回去弄点饭菜来，如何？”
另一个人回答道：“你说得非常对，我马上回去弄饭，我们在这里吃完饭，等半夜时再把黄金运回去。”说完后，他就回去取饭菜了。
回去取饭菜的那个人一路狂奔，一刻也不敢停，心想“我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金不就都归我了吗？”他越想越高兴，顷刻间便跑回去了。
而留下的哪个年轻人，心里也在想：“这么多黄金，要是全归我，那该多好呀！等他回来，我就一棒子把他打死，那么，这些黄金不就全归我了吗？”
其实，不是黄金有毒，而是人心有毒，即恶念。结果可想而知，回去取饭菜那个年轻人刚到树林里，就被另一个人从背后用木棒狠狠地打了一下，当场毙命。于是，那个人拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来，最后也中毒身亡。临死前，他想起了小和尚的话，不禁暗自悔悟：心里的恶念把我害了，和尚的话真是应验了，我当初怎么就没有明白呢？
唐朝怀信禅师在《释门自镜录》中说：“但起一念善心，恶律一即断。”心中的一念，是善是恶，都决定了自己是在地狱或在天堂。个人欲望是有弹性的，必须把它限制在一定的范围内，切不可见利忘义，任凭私欲膨胀。阻击欲望，拒绝诱惑，最好的办法是不要让“贪欲”萌芽。欲壑难填，佛教认为贪欲是三毒之首，不无道理。私欲如野马，一旦脱缰就会奔腾不羁；私欲如洪水，一旦失控就会使道德堤坝轰然坍塌。
有一位老锁匠，在他手下有两个手艺非常不错的爱徒，为了使自己的手艺能代代相传，他决定在他们当中选一个接班人，可怎么也定不下选谁为好，毕竟两个爱徒表现都不错。
一天，这位老锁匠在河边散步，边走边想，作为一个开锁匠，什么是最重要的？品德是重中之重。最后，老锁匠想通了，一个会开锁的人，如果不在自己的心里加一把牢不可破的锁，那他的技艺也许就会成为他的陷阱。
于是，老锁匠决定考验一下两个爱徒，他准备了两个保险柜，让两个徒弟分别去打开，当然两人都很快就打开了。其实这并不是最重要的，最重要的是打开后的心理状态。老锁匠慢悠悠地问到：“你们在保险柜里看到什么了？”大徒弟十分兴奋地回答：“保险柜里有成扎的钞票！”而小徒弟却摸着脑袋说：“我只知道开锁，根本没注意里面有什么。”
可想而知，老锁匠最后将小徒弟作为自己的传人了。可见“一念嗔心起，百万障门开。”刹那的善心，是不贪求、不望报，是无私的慈悲、爱心、善良。而刹那的恶心，虽是微不足道的小恶，但足以让自己沉沦，堕入地狱，成为恶魔。
其实，古代有智慧的贤人讲修养，就是改造内心世界，强调只有内心静如止水，才可以达到“百邪不入，寒暑不侵”的境界，根除恶念，才能拥有一颗安静的心。怎样才能控制这种欲望和贪婪的念头呢？只有一招，那就是：“伏魔先伏自心。”只有这样，正气才能压住邪气，抵制自己内心的恶魔。
【禅悟人生】
佛说：“一念成佛，一念成魔。”其实佛与魔的差距只在一念之间，善与恶，成功与失败，幸福与痛苦，截然不同的两种结果有时候就是一念之间造成的。也就是说一个人要控制抵御外来的种种诱惑，最重要的就是要控制自己的私心杂念，铲除一切龌龊的行为以及阴暗的思想和理念。欲念人人都有，是人性中“恶”的一面。应常思贪欲之害，能洁身自好，问心无愧，平心静气度终生，便受人尊重，自己也可解脱于不得之中。
【莲花妙语】
当淫邪的念头在你的心头一闪而过时，假如你能发觉这种邪念有走向物欲或情欲方向的可能，就要立刻用理智把它拉回到正路上去。如果我们能够做到这一点，那么无论外面的花花世界有多么大的诱惑，都会在我们的真实本性面前消失的。坏的念头一产生立刻有所警觉，当有所警觉时要立刻想方设法来挽救，切不可放过邪念产生的一刹那。一个人的私心本来就是没有底线的，如果得到的越多，反而要求的更多，永远不会满足，这样贪婪之心就无法遏制，从而使人们偏离正确的道路。
4.凡事看淡些，心放开些
【禅心智语】
依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
【禅语今释】
所有的菩萨，都是依照般若波罗蜜多的缘故，从而得到清净本心，因为心清净，就没有了可以恐惧害怕的根本，远离了妄想分别执著的不实梦想，所以才得到最彻底的涅槃。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，凡事看淡些，心放开些就是“大彻大悟”。看淡和放下，本不矛盾。放下并不是什么都不要了。看淡就是放下，放下就是舍弃对外境的执著，就是把外界看得淡一些。
当好事降临时，不要狂喜，也不要盛气凌人。把功名利禄看轻一些、看淡一些。当祸事侵袭时，不要悲伤，也不要自暴自弃。把厄运挫折看远一些、看开一些，也许厄运不经意间会为你带来福气。
在日本东京黄蘖寺的山门上，挂着一块写着“第一义谛”的匾额。“第一义谛”四个字写得俊逸洒脱，不愧是书法作品的上乘之作，这是明治时代著名的洪川禅师亲笔写的。当时，洪川禅师为了写好这四个字，练习了几十遍。
洪川禅师在开始练习的时候，每写完一遍，就会问为他研磨、取纸的那个小和尚，自己写得怎么样。由于性格直率，小和尚总是直言不讳地说：“写得不好。”洪川禅师只好重新再写。当他再次写完的时候，小和尚还是摇着头表示不满意。他只好一直写下去。
如此折腾了许多次，小和尚说：“师父，这字怎么越写越糟了？现在写的还不如第一遍好呢。”
洪川禅师不禁有些着急，心里开始烦躁。可越这样就越写不好。他一连写了八十四幅字，都没有得到小和尚的肯定。
当洪川禅师正要写第八十五幅的时候，小和尚被另一个禅师叫走了。他的心情一下子放松下来了，心想：“我终于可以避开小和尚的锐利眼光了。”没有了旁人的干扰，洪川禅师顿时感觉神清气爽，他立即挥毫泼墨，“第一义谛”四个大字可谓是一气呵成。
等小和尚回来，看到师父的第八十五幅作品时，不禁惊呆了，连连称赞道：“真乃神品是也！”
繁华三千，纷繁复杂，面对万丈红尘，又有几人能凌波微步，潇洒其间，游刃有余？倒不如平心静气，看破纷纷扰扰，留得一缕清风，一份心灵的宁静。
人生在世，总会遇到不能解决不能挽回的事情，这也是让人无奈的现实，无法改变，所以我们要凡事看淡些，心放开些。
世事纷忧，如对人生仍然悟不出、看不透，堪称糊涂。心灵清净，看透世事，心放开些才会认得清自己本来的摸样，不会在纷乱的大千世界中迷失自我。
有这样一个小村落，里面住着一个很有智慧的人，不管大事小事，只要村民有问题都要去请教他，而且结果都很使村民满意。
某日，有一位村民心情非常得不好，他气急败坏地大叫道：“糟了我的牛死了，这可怎么办？”于是他跑着来到智者的家里，一进门就嚷着：“没有牛我要怎么样耕田，惨了，这是世界上最糟的事。”智者了解了事情的来龙去脉后，慢条斯理地说：“可能是，可能不是最糟的事情。”
这时，村民听了智者的话，失望地喃喃自语：“怎么搞的，这是什么意思呀？难道没牛耕地不是最坏的事吗？”第二天一大早，这个村民的田里出现了一只马，他灵机一动，反正牛也死了，还不如找人合力把捉回来耕田，结果他就这样做了。事后，村民想到昨天智者给他说的话，特别前去向智者道谢，智者听到村民说马耕田很好用这事后，突然脸由睛变阴，冷冷地说：“对你来说，这可能是一件好事，可能不是一件好事。”
村民又生气了，他非常纳闷，这智者是不是在捉弄自己。过了没多久，他的儿子骑着马去打猎，结果由马上摔下跌断了腿。这次，村民又气又败坏地向智者说：“捉到马真不是好事。”智者听到后又说：“或许是或许不是。”村民嘀咕着离开了。
后来发生了这样一件事，使这个村民彻底改变了看法。不久发生战事了，国王派人来拉壮丁去打仗，年轻的壮丁都被拉去打仗了，死伤不少，村民的儿子因为脚伤而幸免于难，这真是一件天大的喜事。
以上这个故事让我们知道，得莫为喜，失莫为忧，凡事看淡些，心放开些。《幽窗小记》里的一幅对联：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”这幅对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物对名对利应有的态度：得之不喜，失之不忧，宠辱不惊，去留无意。
人不可能天天得意，人生也有失意的时候，李白失意的时候发出感慨：“天生我才必有用，千金散尽还复来”，虽然当时没人用他，但他仍坚信天生他这个才就必然有用，那么失意的时候就能泰然处之。所以，凡事看淡一些，看开一些，看透一些，不牵挂，不计较，是是非非无所谓。无论失去什么，都不要失去好心情。把握住自己的心，让心境清净，洁白，安静。
【禅悟人生】
一位得道的禅师曾写道：沮丧与昏沉，眷恋，沉溺于后悔，巧言善辩，以及犹豫不定。因为这五种情绪可以说是飞天大盗，他们偷走了你无限的幸福生活和滚滚财富。当生活中遇到的坎坷挫折，静下心来仔细地去研究分析，然后，踏踏实实认真完成，莫想太多，凡事看淡些，不仅能够成事，更能够收获一份心灵的喜悦祥和。
【莲花妙语】
人生充满变数，在最失意之时，要学会冷静，等时间来消除冲动情绪，在最得意之时，要学会内敛和谦虚，修身养性方能有所作为。不因一时的成功和失败而妄自菲薄，无论何时都要保持一种豁达淡然的心态。
5.涤荡心灵，放下负累
【禅心智语】
无妄想时，一心是佛国。有妄想时，一心是地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱，菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。
【禅语今释】
没有妄想的时候，心中有的全是佛，因此到哪里都是佛国；有妄想的时候，心中没有佛，即使是身处西方极乐世界，仍是感觉不到佛的存在，而认为自己是地狱。芸芸众生因为心中经常有妄想，因此总是感到痛苦，感觉每日都是生活在地狱之中，而菩萨时常检点自心，不造作妄想，因此是在佛国之中。
