四釋妨。大經云。智者觀地獄苦。自一地獄。乃至一百三十六獄。一一獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生次觀鬼畜等苦。乃至人天所有諸苦。皆從煩惱業因緣生。五。上火下。重明無量猛火義（共六句。出大經十九）下（上呼）。底也。六。如魚下。引喻明受苦之相。六方俱猛火。罪人入中。如魚入鏊。形質焦枯。如魚脂盡。此中下。法合。
其城四門。有四大銅狗。其身縱廣四千由旬。牙爪鋒長。眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥。奮翼飛騰。噉罪人肉。牛頭獄卒。形如羅剎而有九尾。尾如鐵叉。復有九頭。頭上十八角。角有六十四眼。一一眼中。皆悉迸出諸熱鐵丸。燒罪人肉。然其一嗔一怒哮吼之時。聲如霹靂。
七。獄中異物三。一。大銅狗。其狀可畏。掣電。言狗兩眼之光。東西照掣。如閃電然。二。多鳥加害。奮勇也。發憤騰躍之勢。三。明獄卒形聲可畏。迸（音崩去聲）。涌也。哮吼。震怒聲。如虎之咆哮。師子之振吼。或時頓發嗔聲。如晴空霹靂。
復有無量無邊刀輪。空中而下。從罪人頂入。從足而出。於是罪人。痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無數歲求生不得。求死不得。如是等報。今日（時本無此二字）皆悉稽顙。慚愧懺悔。
八。明苦具無間。九。如是下。明時無間。十。求生二句。明命無間。如是下。總結。上文懺阿鼻獄報竟。下文懺其餘諸獄。與楞嚴經十因六報大同。文繁不引。
次復懺悔刀山劒樹地獄。身首脫落罪報。懺悔鑊湯爐炭地獄。燒煑罪報。懺悔鐵床銅柱地獄。燋然罪報。
此第三章。計二十一小節。十習中。嗔習之所招感也。一。劒樹。十六遊增之一。二。鑊湯。即一多銅釜之類。六交報中。見火所感也。三。然。燒也。燋然。燒之至於燋黑。不燋。不已也。
懺悔刀輪火車地獄。劈礫（音力）罪報。懺悔拔舌犁耕地獄。楚痛罪報。懺海吞噉鐵丸。烊銅灌口地獄。五內消爛罪報。懺悔鐵磨地獄。骨肉灰粉罪報。
四。劈破也礫。小石也。研碎義五。楚痛苦楚痛極也。六。五內。心。肝。脾。腎。肺。五藏也。始則紅爛。終則消落。由吞熱鐵丸。熱銅汁故。七磨骨作粉。嗔習使然。
懺悔黑繩地獄。肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎（音始）地獄。惱悶罪報。懺悔鹹水寒氷（兩藏作冰）地獄。皮膚拆裂裸凍罪報。懺悔豺狼鷹大地獄。更相殘害罪報。
八。以黑色繩牽扯。如世間分屍之類。離。散也。即八熱之一。九。沸屎。滾沸之屎。氣熱且臭。苦惱迷悶。由其生平以公威勢力富貴逼人。既受臭名。又氣悶報。十。平生多恃或呰嫌人。冷淡人。乃至[利-禾+皮]剝牛羊。及剝奪人衣等業所致。十一。或豺害犬。犬害豺等。故云互相。由嗔習互相加害所致。
懺悔刀兵距爪地獄。更相搏（音博）撮。斫（音酌）刺（音七）罪報。懺悔火坑地獄。炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄。形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳地獄。解剔罪報。
十二。凡刀鋒倒刺曰距。如雞距鷹爪之類搏。手擊也。撮。捎取也。或以刀斫。或以兵刺。如歷聽能為利兵刃之類。十三。可知十四。磕（音渴）石相築聲也。十五。眾合者。苦具眾至。合黨相殘也。八熱中之一。黑耳者。因眾合故。無纖毫之空竅故耳目皆黑暗也解。是鋸解。剔。或箭剔。
懺悔闇冥肉山地獄。斬挫罪報懺悔鋸解釘身地獄。斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄。屠割罪報懺悔燋熱叫喚地獄。煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山間。長夜冥冥。不識三光罪報。懺悔阿波波地獄。阿婆婆地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。
十六。挫。折傷也。十七。釘（去呼）。斷（音短）十八。儒書猶解倒懸。目連中元節。盂蘭盆。為此作也。十九。燋熱。即炎熱獄。叫喚。即嘷叫。大叫二獄。乃八熱中之三煩。多也。冤。屈也（出報恩經）。二十。大小兩鐵圍山。中間黑暗。無三光故。自上之下。諸獄受苦不同。皆有牛頭獄卒。馬面夜叉等。各以大力追逐袪逼。由己業力所招。非天降人與。應預知之莫自迷也。二十一。波波婆婆。吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒聲。
如是八寒八熱一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子地獄以為眷屬。
總結。八寒獄。一。頞部陀。二。尼剌部陀（此二。從寒逼身。皰裂立名）。三。頞折吒。四嚯嚯婆五。唬唬婆（此三。從寒苦發聲立名）。六。嗢鉢羅。七。鉢特摩。八。摩訶鉢特摩（此三。從身裂。如三種蓮華立名一青蓮。二。紅蓮。三。大紅蓮。此為八寒獄。無遊增）。八熱獄解見前。此八獄。各有四門。門各有四獄。謂煻煨。屍糞。鋒刃。烈河。增也獄有十六。八獄計有一百二十八。皆名遊增（有清遊彼。其苦更增故名遊增）。連八大獄成一百三十六座。自行十惡五逆。感八大獄苦。教他行惡逆。感十六眷屬遊增獄。八萬四千者。由八萬四千塵勞所致也。眷屬。同類之稱（謂八寒八熱大獄中。總有一百二十八遊增獄。此中又有八萬四千鬲子地獄。與大獄相為表裏。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。大小獄相合而成。如人之有大小眷屬也。悲夫。人間五百歲。地獄為一晝夜。壽命一千歲。則無始已來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其幾許矣。小獄尚然。況阿鼻獄王。人間六十小劫為一晝夜。壽命二萬歲。受苦何窮。更歷叵思議時。思之痛哉）。
此中罪苦。炮煑楚痛剝皮刷肉。削骨打髓。抽腸拔肺。無量諸苦。不可聞。不可說。南無佛。
指獄中劇苦。不可聞說。先合掌歸佛也。刷（音攝）。刮也。經云念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主稱南無佛。極悲地獄眾生。由無始惡業因緣。致此苦報我等見此。極應內省。所以下文總申懇禱。向佛發露懺除。離苦得樂也。
今日在此中者。或是我等無始以來。經生父母。一切眷屬。我等與彼命終之後。或當復墮如此獄中。今日洗心懇禱。叩頭稽顙。向十方佛。大地菩薩。求哀懺悔。令此一切罪報。畢竟消滅。
同眾滅罪也。此中地獄中也。與彼。偕諸同志善友也。洗心。叩頭。哀悔。三業精誠也（問。為獄眾說何法。答。應說罪性本空。不在內外中間。令其一念。頓超十地）。懺地獄等報竟。
願承是懺悔地獄等報。所生功德。即時破壞阿鼻鐵城。悉為淨土。無惡道名其餘地獄。一切苦具。轉（去呼）為樂緣。刀山劒樹。變成寶林。鑊湯爐炭。蓮華化生。牛頭獄卒。除捨暴虐。皆起慈悲。無有惡念。地獄眾生。得離苦果。更不造因。
此發願離苦得樂也。餘地獄。即十六獄。乃至眷屬獄也。苦具。加苦之器具也。轉為。變成也。刀山四句。即苦是樂。牛頭下。即暴虐念。是慈悲心也。在獄眾生既離苦。再不造獄因也。上明離苦竟下明得樂。
等受安樂。如第三禪。一時俱發無上道心懺悔已。至心信禮常住三寶。
等受。齊等而受也。離喜妙樂為三禪（一。少淨天。二。無量淨天。三徧淨天）。人間最樂。無有及者。無男女婬慾。以禪悅為食者。發無上道心。即發無上正等正覺心也。一時頓發言在獄在壇者。同時齊發也（懺悔下。結前起後。可知）。
南無毗盧遮那佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無阿彌陀佛 南無彌勒佛 南無龍種上尊王佛 南無龍自在王佛 南無寶勝佛 南無覺華定自在王佛 南無袈娑幢佛 南無師子吼佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無大勢至菩薩 南無地藏菩薩 南無大莊嚴菩薩 南無觀自在菩薩
禮諸佛已。次復懺悔。已懺地獄報竟。今當復次懺悔三惡道報。
文中兩重結前起後。懺除果報中三惡道報（畜生餓鬼修羅并前地獄成四）。報者。詶其往因也。下引經總明。分五節。
經中佛說。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。知足之人。雖臥地上。猶以為樂。不知足者。雖處天堂。猶不稱意。
一。知足不知足對顯處。安居也。稱。遂也。欲。即五欲不稱意。愈求愈得。愈不足也。心地觀云。若有少欲能知足者。應當安住阿蘭若處。大經云。知足之行。諸佛所讚。應終身歡喜奉行。師子吼問佛少欲。知足。有何差別。答。少欲者。不求不取。知足者。得少不悔。不求未來所欲之事。是少欲。得而不著。是知足。不求恭敬。是少欲。得不積聚。是知足（更有四句料簡。詳如經說）。又遠離一切世間之事。名少欲。既出家已。不生悔心。名知足。既知足已。近空閒處。是名寂靜。不知足者。不樂空閒夫知足者。常樂空寂。端坐不臥。或樹下。或塚間或露處。隨有草地。即坐其上。乞食而食隨得為足。或一坐食。不過一食。唯蓄三衣。糞衣。毳衣。是名少欲。既行是事。心不生悔。是名知足。如是行者。迦葉其人也。
但世間人。忽有急難。便能捨財。不計多少。而不知此身。臨於三途深坑之上。一息不還。便應墮落。
二。約生死對顯。出慳吝之苦報。三途。火血刀也（地獄。是火途。從熱得名。畜生。是血途。從互相吞噉得名。餓鬼是刀途。從刀杖驅逼得名）。坑（古作阬）。陷也（與煩惱障中。深坑險趣。及被罪行詣公門。求救百端比地獄苦。百千萬倍。不得為喻呼應）。
忽有知識。勸營功德。令修未來善法資糧。執此慳心無肯作理。夫如是者。極為愚惑。
三。不受善教。營。中原雅音。讀盈。洪武韻音榮。造也。善知識惜其受苦。勸修戒定慧。作諸福德。皆未來出世之資糧也。作造也（映上營字）。理修理也（映上修字）。聖教不依。故斥之云。極是愚惑。
何以故爾。經中佛說。生時不齎（牋西切）一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致使命終。墮諸惡道。是故今日歸依三寶。至誠懺悔。
徵愚惑之所以。四。引經證齎。持也。行道所用也。勞苦其身。積聚資財。心常憂惱。死不持去但資他人。於己何益。慳不修福。故無善無德。善者。除惡之根。德者。萬善之體也。是故下。結。上總懺慳貪苦報竟。下別開三道。次第而懺。先懺畜道（楞嚴經云。眾生本因。貪物為罪罪畢。遇物成形。名為怪鬼。餘如經說。叉三途有定業。如十惡法。定在三途。十善業。定在人天。十不善法。有上中下。上因緣故。受地獄身。中因緣故。受畜生身下因緣故。受餓鬼身）。下分六節。
次復懺悔畜生道中。無中識知罪報。懺悔畜生道中。負重牽犁。償他宿債罪報。
一。畜生者。因中無智。縱遇善知識。不肯受教。故招無知無識罪報。第二。文義釋見前。
懺悔畜生道中。不得自在。為他斫刺（音七）。屠割罪報。懺悔畜生道中。無足二足。四足多足罪報。
三。于人道中役心不停。故果上不得自在。被他或斫其頭。或刺其頸。或屠四肢。或分割身肉。千刀萬切。痛苦何如。前章。言生時以力償債。此明死後以身肉血償債。痛苦不計。四。無足者陸地。如蚯蚓等。水中。如鰻鱔等。二足者。空中。如烏雀鳩鴿等。陸行。如鷄鵞鴨等。四足。如大而驢騾。駱駝。牛。馬等。小而犬。羊。猫。鼠等。水中。龜鼈等。多足。如蜈蚣百足等。
懺悔畜生道中。身諸毛羽。鱗甲之內。為諸小蟲之所唼（音杞）食罪報。
五。唼。聚食貌（漢書唼血是也）。獅象。毛中之長。鳳凰。羽中之長。龍蛟。鱗甲之長。餘可知。又羽中。如鷄有五德。烏知凶。鵲知吉。燕雁知時。四足中。如犬馬有義。狗終不背主。馬能報恩今之背恩者。反犬馬之不若也。
如是畜生道中。有無量罪報。今日至誠。皆悉懺悔。
六。總結畜報囗次懺餓鬼道。正法念處經云。餓鬼險惡之業。由心貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡。不行布施。沙門。婆羅門。及諸病。諸貧窮人。或來求乞心生慳嫉。不肯施與。不作功德不持禁戒。以是因緣。墮餓鬼中。分五節。
次復懺悔餓鬼道中。長受饑渴。百千萬歲。初不曾聞漿水之名罪報。懺悔餓鬼。食噉膿血糞穢罪報。
一。大經云。眾生生餓鬼中。壽命無量百千萬歲。不聞漿水。況得見耶。即達見水。到。則變成猛火膿血。設或不變。則有多人手執鉾矟。遮護捉持。不令得前。設復降雨。至身成火。餓鬼苦報如此。菩薩為化生故。誓願現如是身。二。大經云。生餓鬼中。或食吐汁。脂肉膿血。屎尿涕唾。壽命無量。
懺悔餓鬼動身之時。一切肢節。火然罪報。
三。經云。受他寄物。抵拒不還生于鬼處。一者。人中住若人夜行。則有見者。二者。在閻浮提下。五百由旬。或住海中。或住海渚。惡道眷屬。其數無量。略有三十六種。姑舉其八。一。炬口（口出猛火肢節烟生）。二。針咽（腹大如鼓。頸項如針。形狀枯瘦）。三。臭口（日氣臭惡臭不可聞）。四。大癭（頸生癭瘤噉彼膿血）。五。針毛（出毛如針。轉刺身體）。六。臭毛（身毛臭穢而不堪聞）。七。得棄（食人所棄以充饑）。八。得失（物失不堪。方得就吃）。一日一夜。比人問十年。如是五百歲。名為一生。即焰口焦身之報。
懺悔餓鬼腹大咽小罪報。
四。即前第二種鬼皷腹針咽之報。
如是餓鬼道中無量苦報。今日稽顙求哀皆悉懺悔。
五。結囗問。旁生餓鬼。說何法度之。答。說永斷根本無明。令其捨離饑渴熱惱。生人天中。便度二苦道矣。懺餓鬼道竟。下懺修羅道。是第四大段。分四節。
次復懺悔一切鬼神。修羅道中。諛。謟。憍詐罪報。
