十判六即
二初四明正說分四初三千六即二六即能所三名義分對四點會蛣蜣初三千六即圓人修證心外無境三千徧攝一法不遺從略以十界言之全迷則十界皆名理即聞名則十界皆名名字乃至究竟則十皆究竟光明記云全迷則曰理性十界等(二末)以至指要解謗引證三千在理同名無明三千果成咸稱常樂是知十界三千無不六即大體可知若不如此乃別教也二六即能所者四明指要則曰凡言諸法即理者全用即體方可言即又妙宗云六種即名皆是事理體不二義而迷逆事與其覺理未始暫乖故名即佛又障即佛其名猶通以後五人皆云三障即是佛故(文)四明之義以事用諸法為能即理體諸法為所即德障言之三障為能即三德為所即並合祖師諸文今不備引略明二義一通論事造三障諸法為能即以皆理具無不即故二別論事中一念自心為能即以從近要易成觀故此皆四明宗旨云云諸文處處有此兩義更不引證而草庵諸師局唯一念違大義也三名義分對然六即之義事異故六理同故即還可分對理事兩種三千否答先達並以事異故六對事造三千理同故即對理造三千今則不然即約法體是同六約情智高下六位事用法體全體即理故云理同故即六位情智迷悟所見事異故云事異故六是則事理兩種三千是法體並對理同故即事異故六乃情智高下修證有差非關三千法體有異若以兩種三千所收却不妨六位高下是事造所收但不可直將兩種三千對事異故六理同故即也指要上云事異故六理一故即應知圓家明理已具三千而皆性不可變(理同故即)約事乃論迷解真似因果有殊(事異故六)四明意謂荊溪釋生死即涅槃之流而云理同故即蓋由生死之法圓理本具性不可改故云理同故即若從人說則迷悟因果陰顯事殊故云事異故六仍引三千在理同名無明三千果成咸稱常樂從人迷悟無明常樂事殊證事異故六三千無改無明即明三千並常俱體俱用約法只一三千迷悟不改並皆圓常俱體俱用證理同故即是則迷悟緣起事殊皆三千之體起妙用法體事理雖迷悟因果而常一不改甞試料之約法體凡聖之事理理同故即從人心迷悟之所見事異故六如妙宗上云六種即名皆是事理體不二義而事有逆順名字等五是順修事唯理性一純逆修事此逆順事與本覺理體皆不二約法事理體同故也其逆順名自何而立以知不二事皆合理名之為順其不知者事皆違理故名為逆名字等五若淺若深皆知皆順若初理即唯迷唯逆從人所見事異故也四明每云迷悟體用不二准例應云應知圓家六即高下但約迷悟論之不約事理體用說也指要云約事乃論迷解真似因果者迷則迷兩種三千悟則悟兩種三千真則真證兩種三千似則似證兩種三千因則兩種三千俱因果則兩種三千俱在果也故荊溪云染淨既分如位須辨而眾生有迷中事理諸佛有悟中事理焉四點會蛣蜣四明妙宗示十界六即以至蛣蜣亦皆六即諸師異見各有章藻置而未論今之所見全同草庵錄蛣蜣一篇不能委示但陳梗槩須知四明蛣蜣六即者以圓人修證了理具十界三千故也若唯於佛以說六即則不了圓具法界之全體然又須知蛣蜣六即正約事論以事全理具故事能即妙宗之文有二改初示十界六即相二出十界六即義以論十界皆理性故也若非理具如何可即解謗之文亦然但自尋之當自深信正是唯心觀體之說更不多言。
二淨覺異見雜編有三節初分對名義謂空中之理同故即也即假之事異故六也假事為能即空中之理為所即評曰止觀大意云理同故即如生死即涅槃之流必該煩惱即菩提結業即解脫乃三道即三德何甞專以空中之理同是所即俗諦之事異是能即耶二揀判即具謂即約事理體一具約體備萬德評曰如此名義若在四明正宗用之甚妙若淨覺以三諦分事理則違一家諸文不可承用評破如前三徵辯蛣蜣先徵問他云一家明理既具三千乃至蛣蜣蝮蠆皆須六即辯其初後是義然乎答何謂其然乎是大不然也六即之名本為揀濫蛣蜣蝮蠆畜趣微物迷逆之號固無叨濫何用六即良為他見涅槃四分立此六即評曰金錍云阿鼻依正全處極聖之自心豈非四趣究竟即耶畜趣微物不明六即者圓觀諸法皆云六即如何消之所云四明例涅槃疏四分立蛣蜣六即者大不然也須知涅槃疏釋列眾自云直三歸者名無分優婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名滿分乃至云蛣蜣蝮蠆義復如何答夫一善法即有四分例一惡法亦復如是未見明文置而不論且就權者言之小菩薩所作是無分蛣蜣初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實之眾實召權請故稱召請(疏一十六)指歸釋曰例一惡法者暹記云若約惡為四分者若惡冥伏名無分一業作惡名少分二業作惡名多分三業俱作名滿分今謂疏文既約持五戒以明四分今約惡論應以破五戒為四分所謂五戒具持名無分惡破一名少分惡餘例可知(文)此蛣蜣對惡之四分多從權釋少出實義與今六即據實不可會雖權可會文意亦別不必會也妙宗不引必有深意凡百教者須考本文不可望聲釋義自古紛紛之說只以本文破之。
