參同契上篇
同章異辭，有淺有深；測乎天地，則知其心。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。至藥之理，其畢於斯歟！孰能知道之始哉其惟伏羲氏而已矣。於是有大易者，元始之氣，造化之用也。故混沌之初，玄素胞胎，中有真精，能親所親，其自然者耶！．水流濕，火就燥，人能通乎道，道亦｀通乎人矣。人道相通，謂之聖人。故玄者，人之不昧者也。蓋不知其能育白金焉。
夫一陽處乎五陰之下，初九潛龍之位也。玄功歸一，萬物生焉。故曰：腎者，太極也。處其陰陽而能化育者，莫大乎日月。日月者，太易也、至藥也、陰陽之邪郭也。於是陰陽含養而產白金，生一之道也。玄主乎靜神魂，神魂靜則通靈徹視矣。物象既立，謂之太初混沌，合而別一氣，謂之真一，斯九二見龍在田之象也。《經》曰：得乎一，萬事畢。故真一者，主乎骨之髓，關睢之淑女也。是以成真一者，玉質而金聲，真一所謂也。自無生於有，自有返於無，還丹之根蒂也。
夫為至藥而不知真一者，吾未見其有成也。將欲煉之，必考諸五行之精，於是白金黃芽者，丹之母也。金償而汞者，非汞之形也，其乃金葩凝液，抱一含真以脫五行者也。於是有太始焉。一主於火，二主於土。南方者，離也，故主火。火能生土者焉，而無正形，其寄位於丙丁者也。陰者，道之本也，藥之基也；陽者，形之始也。汞之未變，陽不可獨立，陰不可自生也，是以陽因陰而有者也，陰稟陽而孕者也。二者和合而大道成矣。火者，生土也；土者，育萬物也。故藥之用土，以能生長乎汞，為萬物之基焉。土之數五，屬乎脾，旁該四象四藏也，於是五宮五帝游於九天，察道以生一。然則，土也者，得位乎九五，其最尊者歟！
夫人之神三萬有六千，其形影萬有二千，其精光千有二百，其魂有三，其魄有七，其神有五，皆以依乎五藏，以脾為之主。故藥之中，以土之德為尊焉。以其能化五行，而成至藥也。
太素者，本也，本立而道生矣；三丹者，其皆資於斯者歟！其上應乎三天之宮，是謂上清之火、玉清之金、太清之土焉。其西七魄也，其束三魂也。魄者，陰之精，主秋之氣，肅殺者也；魂者，陽之精，主春之氣，發生者也。是以龍虎相對，魂魄相依。
《經》曰：震者，木之精也，丹砂也。木之精得金，乃并而為大丹之君焉。火為父，氣為使歟！志士者，其唯察五行之相生更王，則成大丹矣。
《經》曰：三、五、一者，天地之至精也。居四時而能生成者，春也。三者，何以生萬物乎斯天地之化氣，而成人物、禽獸者也。吾之萬物者，金銀也。三者補氣、增筋力、益精神者也。坎，陰也，執一者也。陽爻之形，其見者五也。三者，木之靈也。大丹之道，此其玄關哉！
物之太極，未有不返者也。地處於混沌，如鸚子焉，判為二儀。二儀者，天地也，乾坤也，陰陽也。天者，其清乎地者，其濁乎萬物育於中矣。其猶藥之中，以汞變化萬物者歟！故至人者，先立鼎以象天地，於是日月星辰、四象五行，因鼎而立焉。其煉之也，不失乎星點，含五行之色象，而後為至也。夫陰陽不交，天地斯閉塞矣。若天降地騰，山澤通氣，不可不交。故天地有．開闔焉，日月有交映焉，至人則而行之，三十有六旬一啟發，滌濯增合焉。此其九轉者耶！全乎四象者，斯通於靈矣。四象者，青龍也，白虎也，朱雀也，玄武也。在易為四象，在人為四支，在天為四時，在地為四極，在藥為四神。
青龍者，陽也，木而主生成者也；白虎者，陰也，金而司殺者也；朱雀者，陽也、日也，有火焉，主於南方有土焉，主於己能生長者也；玄武者，陰也、月也，有水焉，主於北方有土焉，主於戊能戡三彭，藥之基者也。其或交合焉，入於中官，不離於戊己者也。九轉者，四神五行位於內，二象位於外。四神一飛一伏為其用者也，二象一佐一助為其補者也。吾之筋骨血肉神氣，惡可不足一焉。不足於一，則為嘖、為疾矣。吾之藥成，必陽得陰者也。於是能含護之，至三百有六十焉，斯凝胎則可以還神固形，玉髓金筋登乎真人之錄矣。夫不通至理，而修諸旁通之方，雖制其汞，伏於火而死，而不知適足以夭折其生歟！其猶畫地為鏡，祈以照膽；冶鉛為刀，祈以剿鯨，亦不明矣。
夫至藥者，法諸天，法諸地，法諸人，而後可也。氣之青者，天也。其日月五曜及經星列焉。不失日月星辰之點，則其光通達矣。如無此象，徒為伏於火而已爾，非至藥也。吾藥之數，合於日月五曜之交，或失之銖累，差之君臣，則必害吾生矣。氣之黃者，地也。厚則安靜，斯土之用歟！其必得汞之類而為之焉。五嶽四漬安則不傾，有山川焉，有品匯焉。各利其方所，於是五嶽為爐，汞化萬物，天覆之，地載之，人民安之。天地者，鼎也；人民者，汞也。夫人之形本五行而成，故其補之，則必以五行之精氣。昔者女媧氏煉五色石以補天之闕者，其善喻乎！骨，金也；血，水也；肉，土也；氣，木也；暖，火也。斯豈世之所云五行哉！四者管攝始得謂之至藥焉。吾求汞之同類，各煉其精為之，不可以非其類使雜焉。語曰：狐兔不乳驥，燕雀不卵鳳。羚謂此歟！
五行者，留神以補其形，是為龍虎焉。不知五行，則以他人為父母矣。故氣者，木也；骨者，虎也；血者，水#1之象也；肉者，土之象也。不死之道，其在離宮乎既知五行，則身有主矣。五行者，親於汞者也。五行相配，生成吾藥者也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。故春，木也；夏，火也；秋，金也；冬，水也；四時之季，土也。
木之主仁，而能生成，故丹者，木之精也。木者能生火，則丹者木之子歟！十有一月，一陽爻生矣。十有二月，至於正月，其皆為春歟！
火主禮，而能滋茂，吾藥至於斯時亦然矣。故火也者，堅萬物而不朽者也。聖人於是煉陰藥以成陽藥，則陰身歸於陽位矣。形固神備，至賓於天者，火之功也。是以金丹者，自春而發生，夏而滋隆。譬夫草木，猶稟四時而成，況吾丹哉！火至二者，能生於土也。二月、三月、四月，其皆為夏歟！
四時之季有土，土主信，故無棄於生成，思沃執於擇物，雖得中位，亦不執四維焉。然於四象，資土而生者也；萬物，因土而生者也。吾藥之土，出於華池，因火而生者也。其寄治於丙丁者，明土之所生者也。木以火而成土焉，土能生金，故土有五德焉。羅絡終始，為藥之用者也。土王四季也。
秋主義也，吾之藥至於七月而生成，何也立秋之後，草斯秀矣。吾藥至於斯時，九還七返亦已畢矣，過仲秋之金，其氣盛。月之二魄，蟾兔也。三五圓明，吾之藥於是金體成實矣。日卯日酉，二八之門也；日寅日申，陰陽之祖也。此殺生以時，不可以逾者也。
何以言之金生於水者也之功，退而禪位，五月、六月，其位水秋金也。一陰爻生而為金，故至於七月者，無生育矣。何也秋令也，其在於人也，腎為智。智者，藏也，總五行四象而潛運其化者也。聖人則之，是為大化基穴之始也。三事者，由此根而生乎！其在於時也，主乎冰壯雪盛，萬物遁藏者也。聖人則之，用火彌年，四氣備矣。故十月脫胎，自寅而至亥，藥之功終矣。懵人以為十月脫胎，而弗知四氣不全焉。
夫丹之成也，必四時更用，自其初也至於十月，蓋已一歲矣，辯胎之中亦有沐浴，濯用者二焉。四時足而後脫矣，於是四氣周矣，五行具矣，含曜星羅矣。此至藥之始成者也。八月、九月、十月斯為冬焉，五行極王而乃檀代#2，即成化之功歸於紫色。此無為自然之理也。故曰二陰陽者，三皇之祖也。
水也、土也，二者何先其惟根源之杞梓乎！華池者，虎之胎也；卯門者，龍之趾也，四象、五行生成而不窮者也。夫藥者無以克之，則不伏焉。金之克木者，木斯歸金矣；木之克土者，土斯歸木矣；土之克水者，水斯歸土矣。五行之雜，又有十焉，姑言其二。甲者，庚之婦也；丙者，壬之婦也，所克老婦之財也。夫不明五行#3，大其諧和，不知君臣，爽其錙銖，而望藥之成，其猶梯而登天，針而釣海者哉！故不知所以制伏，則神氣不交焉。
黃帝曰：金丹之要在乎神水、華池，何謂也以陰一而制陽一者也。天老曰：白者，金之精，其所謂陽一歟！黑者，水之基，其所謂陰一歟！水者，道也，三一之義也。三一者，三丹田也耶！．吾能守之，則乘龍餅游於上清矣。三、者俱得乎一者也。夫能知焉，則吾之藥已過半矣。是以金由水而生，水由金而長，金水合度，其藥玆至，人必窮水火。水火內五行也，非外水火也。此道也，三皇以之垂範焉予，孔子陳十翼以輔之。
德者，得#4也，修之於身，其德乃真。真者，何謂也金液灌形者歟！修乎外者，非吾所謂真也。老子曰：上德不德，不以德為德，而下求之者也。故上德者，水也；下德者，金也。吾金丹有陶鑄之理，日月之候，日盈月滿而更相禪焉《經》曰：德主生氣是也。陰陽之數備矣。五行推運，清濁卷舒，陽勝漸交，陰伏而歸寶。此所謂真德之德也，惡有不成丹哉五行成於土者也。人而服之，化氣成寶，斯長生矣，謂之真人。故曰：土有五德，非世所謂仁、義、禮、智、信之德者也。
日者，積陽之精也，其數九焉。在天成象，在地成形，合和萬物，布氣以生靈者也。其中有跋烏，陰之精也。其象含護，魂魄相經，是以離之支，火之宮，亦得九焉。結氣朱英，煉之固形，於是參乎二五一之玄矣。故日者其主血脈，丹之父也。古之至人，煉日之精，其身歸於純陽而游太清矣。
月者，陰之精也，積而成坎，居水之方，其數一焉。吾丹之有金者，其猶月乎！陽而交乎陰，凝而成質者也。故坎之象，內陽外陰。
夫日月之行有淹速，藥之性有燥緩。陽，燥也；陰，緩也。藥乃不然。陽，緩也；陰，燥也。燥也，象月之行焉；緩也，象日之行焉。日之行也，晝夜一度，一歲周天矣；月之行也，晝夜十有二度，一日周天矣。故日月者，一歲十二度合焉。聖人於是取象以三十日者，日月之合次也，則開鼎焉，增滌吾藥也。
日有烏，月有蟾兔，何也烏者，陰之精氣也；蟾兔者，陽之精氣也。二氣合護，還之自然，二氣為內象也，二氣為外象也。日月二用為藥之邪郭也。邪郭者，何也金鼎也，坎離配合而為之歟！故坎，陰也、月也；離，陽也、日也，水土金三物同者也。二氣交合於鼎之內，舒光照躍，其猶日月連環於六合之中者歟！餌之煉之千日，而陰盡不死矣。吾試立象證諭焉。
玄武者，陰也；蛇者，陽也；龜者，陰也，牝牡之義也，金龜之道也。龜蛇之配合，蓋天地陰陽之自然者也。故至藥者須配合陰陽，釆摘精微，通神合真，君臣有度，於是應日月之交會，順四氣之周流，然後為至也。
交合者，何道乎坎男離女，配合乎日月而潛合焉，盡一元氣而芽藥成矣。元氣者，六旬也。於是建寅之辰，終始於申者，七返也。自子而至於申者，九還也，七返之理畢矣。是以至藥者，晦朔交合，務易子孫生長之義，終始於此矣，是火之用也。天者，晝夜一周，其行三百六十有五度，日月星辰，周天而旋，於是天降地騰，日一合焉，萬物以之生化者也。五日者，一元氣之象，六十時也。然則一月有六元，是為三百有六十時，其旬有五日為陽，象乎春夏；其旬有五日為陰，象乎秋冬，則一月者具四時生成之道矣。
吾可以象乎一歲之火候，用卦節開鼎器焉。一日一夜，其時十有二，其六為陽也，其六為陰也，二元十日也。日用火有節，亦有進退，消息之宜，存於其間，子午分升降消息焉。消者，用其時也；息者，不用其時也。日月者，三十日而一交焉。十有五日而園者，二時之象也半年也；至晦而陰者，一歲之象也。於是藥全伏矣。朔日為生，故吾之藥則而象之，以加損洗濯焉。
此歲月日時之候也。《經》曰：三十輻共一轂。此日用火之法也。聖人於是托易象、立卦節焉。
屯也、蒙也，明受於朝暮，故朝用乎屯，暮用乎蒙t’則不愆於晦明矣。既濟也、未濟也，月之始終，用事者也。
孰知陰之中有陽者乎猶鉛之中有白金者也，故黃芽產於河車。此何道也鉛汞為之。於是陰穀含乎陽華，斯內象之精也。譬夫父母傳氣而成身，身之扶虛者，精華之氣也。彼有以金、銀、鉛花、朱砂為黃芽者，猶內肉以為胎可乎！孰知陽之中亦有陰者乎陽之含陰，如日之有烏焉，陰陽潛應之義也。故汞生於砂，陽中有陰歟！汞，陰類而含陽性；離，外陽而內陰者也。白金產於河車者，陰含陽也。其雲之從龍，風之從虎歟！陰陽，自然之道也。
夫吾之至藥，其禁戒、其條理各有方焉。是豈簡牘可傳哉其精也，更為主賓互相含養，採四氣，煉五行，然後而為至藥矣。於是可以還骨髓、益壽考，豈不賴四神之精、五行之粹耶彼孤陰寡陽而成藥者，惟可已疾而止爾，安能返老歸真也哉其故何也神氣不全矣，或見砂之伏於火旁，狀於汞，乃日獨汞可以成藥者，是男可自生，女可自孕，生民以來，未之有也。
吾試言九轉之法象，吾嘗為之圖焉。內曰中黃宮，戊己之位，其外曰黑，次日白，次日赤，次日青。青龍位於束，白虎位於西，朱雀位於南，玄武位於北，又有日月星辰焉，五行生克焉。白金種象，乃使通靈徹視矣。《經》曰：鑄之斯為珠焉。此神仙之造化者也。以之為杖，刑戮自如；以之為鏡，可伐精魅。
夫太易者，日月星辰不足為高也，四周八極不足為遙也，近在諸身，遠在天地。天也、地也、人也，若得一則皆為之大。大者，象形者歟大字，一人為大也！一者，真一也，得之者位真人矣。可以變化無極，策神召靈，神丹之力也。
夫納金木水火土焉，有青黃赤白黑焉。四象分鎮，五神無武，七曜含章，羅縷規矩，先天之基，後天之宜，可以灌體脫肌，天涯永適矣。
易者，易也。易含萬象，故聖人窮乎日月，於是通幽洞冥焉。然天之易十有六，地之易十有六，人之易十有六，鬼之易十有六，合乎六十有四矣。若天垂象於天，則五星游於列舍，明禍福焉；旦夕分暉，掌陰陽之交顧焉。垂象於地，則化氣萬類，播植以時矣；巢處穴居，各安其所矣。垂象於鬼，則使無形之形，削罪籍而生矣。垂象於人，則身神并飛，膠龍乘雲，揖九天、遨三宮，壽同三光矣。聖人於是托易象而煉元氣，以固形而保神，納四象以通靈，采五行以制伏，周乎二十四氣，而至藥成矣。方其十月，而士胎合乎天地之造化。此道也，可以使之返本還元焉。夫人稟元氣以成形，然為陰之積滯。夫欲返陰還陽，千日而後陶冷其形，使皮也、毛也、骨也、肉也，其變金玉則升天，而位乎真人矣。此志士所以煉藥煉身而為之者歟！彼望大丹而升天，亦已惑矣。古之上升者，素服下丹，故遇上藥．而獲升天，蓋本有之也。
昔者黃帝鑄九鼎於荊山之野，以象九州焉。一官者，冀也；二宮者，荊也；三官者，青也；四宮者，徐也；五宮者，豫也；六宮者，雍也；七官者，梁也；八官者，兗也；九宮者，揚也。各占其方之吉凶，非至藥之用也。惟其出世之藥，其祖三皇。
三皇者，何謂也日天皇，曰地皇，曰人皇。三皇嘗有遺文，言三門焉。三門，有三鼎，呂二者九也。於是有上仙之上藥，中仙之上藥，下仙之上藥。此九轉還丹者也。次之有金液之道，亦還丹之理也。捨是其小小者，止可已疾而已爾。故三皇之大丹者，出世之根本也。
丹之中有三丹焉，應乎三天三五三光、三才者也。三丹之中有九尊焉，應乎九州、九宮、九氣、九天、九地者也。所應者，每宮宿皆有神護助之矣，其名日九品，於是謂之九鼎焉。
一鼎之中，吾有洛陽之大鼎，其白如練，其壇三層，其爐八面。炎帝入於離門，陰雲旋於坎中，故為一，世界天地，日月星辰，二十八宿，四神五行，君臣人物，土地山川，金臺玉樓、寶花異果，玉液甘泉，其香襲人，餌之者超於上仙，游於芝府。老君曰：吾非自然者也，學而得之者也。三丹之爐，其大體、其火數各異焉。有二圖，見別卷。
夫修至藥必置爐。爐者，鼎也，垣郭也。鼎而無爐，猶人無舍也，城無郭也，其何以安之哉故爐者，鼎之戶也，舍於爐以避風隙，則三氣不散矣。壇有三層，爐有八面八門，十二干交互，隨斗所建焉。其象龜山，大小從所便焉。《經》曰：先天地而生，旁有垣闕，肖蓬萊者也。於是在乎上知天文，下知地理，中知人情，明閑卦象，通會陰陽，識四序之休王，得日時之升降，火候進退，生殺合儀，此修至藥之先務也。若夫率爾用心，未有不失之者也。且夫天地之立也，陰陽有界隔，子午有正位，春生秋殺，天地之自然也。日月有交，陰陽有位，至藥有象，火候有卦，用之如循環之道焉。
正月者，九二也，丹體和合發生之時也。其卦泰 ，其律太簇。泰也者，乾下而坤上也。泰始輻輳，剛柔得中，寅春發生，芽兆滋隆，四象歸一，混混濛濛，君子在位，彰德惟洪。此其為陽息者也。
二月者，九四也，汞化成金者也。其卦大壯 ，其律夾鐘。大壯也者，乾下而震上也。陽爻漸壯，乾一化神，翡翠榆莢，混然同根，清氣相薄，勝負難分，或沉或浮，結象卯門。此其為陽息者也。
三月者，九五也，洗濯微囗，光曜進功鮮明者也。其卦夬 ，其律姑洗。央也者，乾下而兌上也，五陽一陰斯已。其體陰陽相薄，剛柔得紀，陰夫潛消，飛龍之世。此其為陽息者也。
四月者，上九也，火王之時，密其囗囗者也。其卦乾 ，其律仲呂。剛健潛龍，賸蛇於囗囗囗囗囗囗囗有紀表，有法則，陰陽祖始，陽極則沉，善防囗囗。此其為陽息者也。
五月者，初六也，至藥陽用而在乎陰位者也。其卦姤 ，其呂羹賓。妮也者，乾上而巽下也。始結其端，霜雪其素，胎滯蒙肥，陰為陽主，道之樞機，伏藏為戶，履霜之至，堅冰寒沍。此其為陰息者也。
六月者，六二也，化柔成剛，其道乃亨，世止以汞為意者也。其卦遁 ，其呂林鐘。遁也者，艮下而乾上也。遁潛晦邇，畜養安居，不顯令名，俟時而舒，凝液既畢，方直乘輿。此其為陰息者也。
七月者，六三也，汞性惟剛，藥至斯時，生成己息者也。其卦否 ，其呂夷則。否也者，坤下而乾上也。否立問隔，陽已結交，天地得體，剛柔敵爻，殺氣相臨，陽晦陰消，靡美貞吉，含章諷謠。此其為陰息者也。
八月者，六四也，金氣王矣，藥成質矣，蟾兔所以圓明者也。其卦觀 ， 其呂南呂。觀也者，坤下而巽上也。斗建南呂，觀彼權衡，以育元氣，更衰代榮，卯酉二門，榆落薺生，括畜其萌，咎乃不行。此其為陰息者也。
九月者，六五也，神氣化藏，火之基者也。其卦剝 ，其呂無射。剝也者，坤下而艮上也。剝以毀體，淪寂其肌，還返既老，精凝不飛，否極則泰，消化形微，元吉玆亨，黃下之衣。此其為陰息者也。
十月者，上六也，至藥已成者也。
其卦坤 ，其呂應鐘。坤柔化氣一，灰土為形，幽理泉井，陽玄陰經，結法可度，輸環生成，先迷灰爐，後憚縷興，龍戰飲血，名不功令名。此其為陰息者也。
十有一月者，初九也，陽氣之潛邊者也。其卦復 ，其律黃鐘。復也者，坤上而震下也。復陽氣潛，畜玆陰德，混茫其形，張時法則，為眾紀綱，先迷後得。此其為陰息者也。
十有二月者，九二也，芽孽已滋，斗建子丑，禪位之始者也。其卦臨 ， 其律大呂。臨也者，兌下而坤上也。臨爐周竟，見龍在田，暉曜分赫，玆始而遷，遞推主賓，不為物先，黎蒸得嘗，後勿為前。此其為陽息者也。
天老曰：前之所列，如繩貫珠，綸緒可則，開神仙之綿密者歟！
吾將明其用焉。復者，以顯喪朋，而初起火者也。何也坤六爻，陰也。其始一爻，變而為陽，故陽之一爻在乎五陰之下，六爻俱陰者，得其朋也。一爻變陽者，喪其朋也。復也者，上坤下震，此黃芽之初，養蒙之象，變化之衛也。
震者 ，以顯其變者也。乾六爻，陽也，震為乾之長子者也。何也坤者下變，斯成震也；震者上變，斯成艮也，所以為長子而繼體於乾歟！故坤者，乾之位也；乾者，坤之位也，互為主賓焉。十有一月，坤之一爻變乎陽，至於四月，則六爻備，而歸於乾位用事者也。
巽者 ，以顯其成者也。日，陽也；月，陰也。自一日而至於十有五日，則月變而成乾也，於是震用事者遞也。金氣圓滿，至於十有六日，變乾之一爻而為巽，一陰生矣。長爻，陽也；短爻，陰也，汞性剛而難伏者也。於是變剛為柔，全藥之質成乎柔矣。故巽受乾之化，十有六日而月出巽地，藥自朔旦而生，至是則火亦欲伏矣。
屯者 ，坎上而震下也，以明吾之用，日之火、月之火者也。故朝之用者，屯當其直焉；夕之用者，蒙當其直焉；晦朔之用者，則既濟未濟焉。凡至晦朔之際開器，以受陽之一爻焉。月十有五日為陽，降陽之正位至於十有六日，其陽折損，故日即虧以變乾為巽，是剛而為柔者也。
兌者 ，以顯其平者也。日月者，三十日一合焉，既合三日而始見矣。故八日謂之上弦，二十有三日謂之下弦。弦者，平也。是以一日至於八日，月之增其平者半；十有五日至於二十有三日，月之虧其平者半。吾之用火，一日至於八日金水相入矣，二十有三日而藥成不動，斯其平者歟！
艮者 ，以明其形者也。夫金生於巳，王於酉，墓於丑。秋者，金王之時也。八月十有五日，其形圓明，而吾之藥至於斯也，乾體方就，五色暉曜，日以堅實焉。丑者，金之墓，艮之位也。藥至於艮明成形矣。金，非金不見者也。二十有三日則見於丙地，下弦不動，吾之藥其伏矣。乾者，以顯其剛者也。月之一日，陽之爻交體相生，至十有五日圓明矣。吾之藥，用火至十有五日，金水合而俱得其所矣。汞，陽而性剛，難伏者也。以法制之，斯不動焉。
東方者，木之位也。金得木而榮，十有五日則月在乎束方，甲之地也，斯盛滿於甲矣。坤者，以顯其化者也。坤之一爻，其變成震。震者，木也、陽也；坤者，陰也。然以五土養乎一陽。陽者，木也，汞是也，象鉛之有銀者也。故曰坤者，其為震之母歟！乾坤者，合十有二爻，一歲之象也，因以立兆基焉，何謂也自坤變而成陽，自子至於巳，六爻之變盡矣。乾者，自午至於亥，六爻變而歸坤。坤，土也，吾之藥更十有二月而成土，功斯畢矣。
《經》曰：金從月生者也。朔受日之符，故朔旦為復，陽氣始通矣。晦至於朔，則震來受其符焉，繼坤以生震龍，則月生之後，坤變成震，終而復始乎！
正月者，泰 也，日烏之象全矣。其三爻陽也，是月也，有屯 震下坎上、有蒙 坎下艮上、有需 乾下坎上、有訟 坎下乾上、有師 坎下坤上、有比 下坎上，以當其直焉。故吾一日，其朝用屯，其夕用蒙；二日，其朝用需，其夕用訟；三日，其朝用師，其夕用比。一日而至於三日，其震動者也。
二月者，大壯 也。月附乎日而未見也。四日，其朝用小畜 乾下巽上，其夕用履 兌下乾上；五日，其朝用泰 乾下坤上，其夕用否 坤下乾上；六日，其朝用同人 離下乾上，其夕用大有 乾下離上。
三月者，夬 也，月之右始生者也。三日見於庚地而夾焉。故凡用火一候，於是月之候有六，故十有二月則七十有二，功斯終於千矣。是月也七日，其朝用謙 艮下坤上，其夕用豫 坤下震上；八日，其朝用隨 震下兌上，其夕用蠱 巽下艮上；九日，其朝用臨 兌下坤上，其夕用觀 坤下巽上。
四月者，乾 也。八日上弦見於丁地，其平如繩焉。月有二氣，則十有二月，其氣二十有四矣。十有五日，二弦合其精氣，於是乾坤之體合而乃成二八，應乎易道，正而不傾者也。十日，其朝用噬嗑 震下離上，其夕用賁 離下艮上；十有一日，其朝用剝 坤下艮上，其夕用復 坤上震下；十有二日，其朝用無妄 震下乾上，其夕用大畜 乾下艮上。
五月者，姤 也，日烏之象全矣。十有五日乾體就矣，圓照於束方焉。十有三日，其朝用頤 震下艮上，其夕用大過 巽下兌上；十有四日，其朝用咸 艮下兌上，其夕用常 巽下震上；十有一五日，其朝用遁 艮下乾上，其夕用大壯 乾下震上。
勿六月者，遁 也；七月者，否 也。兔之象全矣。金與水俱得太陽之氣，溫養以成還丹者也。《經》曰：乾健盛明者也。日有十二時，三十日則其時三百有六十，故每月有一日用火焉。．凡一小周則十有二月者也。十有六日，其朝用晉 坤下離上，其夕用明夷 離下坤上；十有七日，其朝用家人 離下巽上，其夕用睽 兌下離上；十有八日，其朝用蹇 艮下坎上，其夕用解 坎下震上。
八月者，觀 也，五行錯王，相據以主者也。《經》曰：十有六，其轉受統焉。巽辛見於平明，巽絕其統，十有六轉受統焉。月盈則虧，故十有六轉相喊者也。一氣之闕，十有五日而終，又化其色，日照曜於日闕焉，汞所以化為液歟！十有九日，其朝用損 兌下艮上，其夕用益 震下巽上；二十日，其朝＇用夬 乾下兌上，其夕用姤 巽下乾上；二十州日，其朝用萃 坤下兌上，其夕用升 巽下坤上。
九月者，剝 也。月虧其右，而左之余如鉤焉。一日見於丙地。艮者，直於丙南焉。下弦者，二十有三日也。丙弦合其精，乾坤體成矣。二十計、日，其朝用困 坎下兌上，其夕用井 巽下坎上；二十有三日，其朝用革 離下兌上；其夕用鼎 巽下離鳥，二十有四日，其朝用震 其夕用艮 。
十有月，坤 也，月之象全矣，再損而成艮焉，二十有三日下孩者也。其水半斤，凡几用火用藥並歸土之功焉，故其形如土灰也。二十有五日，其朝用慚 艮下巽上，其夕用歸妹 兌下震上，一一十有六日，其朝用豐 離下震上，其夕用旅 艮下離上；二十有七日，其朝用巽 ，其夕用兌 。
十有一月者，復 也，三十日於是日月合矣。故日陽囗囗坤元，陰陽之氣索喊藏焉。日月合用，金砂依分者歟！坤之三十日者歟！節虛相囗口者歟！囗口口囗囗囗者歟！晦朔滿蝕掩斯日月相傾者歟！二十有八日，其朝用渙 巽上坎下，其夕用節 兌下坎上；二十有九日，其朝用中孚 兌下巽上，其夕用小過 艮下震上；三十日，其朝用既濟 離下坎上，其夕用未濟 坎下離上。
吾於是推坤焉。坤，陰位也，一變為震。震者，繼乾之體，其為長子者也。震一變為兌，兌一變為復，為乾之三者也，吾於是推乾焉。乾，陽位也，一變為巽，巽轉受統，以歸坤位者也。巽一變為艮，艮一變復為坤者也。坤者，明藥之功畢者也。坎也，離其為二用者也。
元陽子曰：龍虎者，鉛汞也；金虎者，鉛也，還丹之根本也。鉛之色黑屬乎北方，壬癸之水，水之數一者也。夫能知其一，則萬事畢矣。故鉛者，其含五色，其稟五行之英，斯仙人之祿也。老子曰：抱一守中，子身自仲。夫一之道大矣哉！
吾觀夫三黃一黑可以不死者歟！何謂也此靈丹之名也。在人為三，以一修三，斯飛仙矣。三者，木也、鉛也、丹砂也；一者，水也，丹砂者，南方太陽之精，其精為汞。汞者，青龍也，木中數也。木出火，火赤而屬南方，是以束方父母之位也。木精得乎金，其並鉛者歟！．鉛者，金也，青龍居於束方青龍木精，是為中男焉。鉛之金，其位在酉，其居西方，其白虎者歟！是為中女焉。二十四聖歌曰：中男中女，子午居卯酉之門，唯日月分明，長最為初焉。中男御乎少女，皆成乎灰，共乎水土。此五行之大數也。丹砂出乎汞，汞者陽之精，好飛而難伏，是為姥女者耶！故曰：河上姥女，靈而最神，得火即飛，不見垢塵，虎隱龍匿，莫知所存，將欲制之，黃芽為根。黃芽者，鉛也、水也；汞者，火也，水能克火者乎！木之性直而克於金，水之性柔而克於土，土之性厚而克於木，金之性堅而克於火。此鉛汞之深根大道之以漸而進至於通靈焉。
吾有納胎元氣延生之理，試申言之。．夫天地太初元和之氣，終歸於一者也。能生萬物，故乾坤者受乎元氣者也水者，汞之母也，其生金，金復變化焉。陰煉夫玄陰之精，其初起火以相合，而用卦也。旬加一爻，至於既濟，終而更始，於是日月相交，而還丹赤色然而出矣。北方以取河車。河車者，水基之中是為汞者也。必得南方朱雀之一，使水火之氣合以成還丹者也。西方之金隨陰陽而煉，出乎碧水，其花如玉焉。龍蛇者，金火也，其初入爐，制伏未定，須密固刀圭之器，不可泄焉。夫金，花也、汞也，其成還丹，則生於萬物，制其死生，齊於天地，非八石五金之倫也。詫女者，汞也；玄陰之精者，水基也。二氣合而歸於一，還丹成矣。河上非有汞也，合於陰律火候也，二氣合焉，則蕩蕩乎火盛而藥成，其神如龍，不可知矣。然隨其晦朔，察其火候，以視其容質焉，於是還丹之方盡矣。
葛稚川問於鄭思遠曰：人權輿於陰陽者歟陽精魂立，陰精魄成，兩精相薄而成神明。神之逝也，形斯斃矣。
敢問：神可全乎形可延乎思遠曰：神以道全形，以術延者也。
稚川曰：道之旨何如思遠曰：取金之精，合石之液，結為夫婦，列為魂魄；一體混沌，兩精感激，河車覆載，鼎候無武；洪爐烈火，烘陷煽赫，煙未及黑，焰不假碧；如蓄扶搖，若藏霹靂，姥女氣索，嬰兒聲寂；透出兩儀，麗於四壁，時歷幾多馬馳一驛，宛其死矣。適然從革，惡黜善遷，情回性易；紫色內達，赤芒外射，炤若火生，乍凝血滴，號日中還。退藏於密；霧散五內，川流百脈，骨變金植，顏回玉澤；陽德乃敷，陰功乃積，南宮度名，北帝落籍。
稚川曰：天地至大者也，人身至小者也。夫能制至精以成藥，孰測其淺深哉夫氣雙則和矣，體獨則愀矣。和則壽，愀則夭矣。一陰一陽之謂道，一金一石之謂丹。石者，乘陽而熱者也；金者，乘陰而寒者也。其猶水流而趨濕，火動而就燥乎思遠曰：陽終於巳，陰極於亥，其為四時，周行不息者也。且夫石液隱於鬼，金精在於山，此孤陰之變化，可待乎九幽者也。未若乎君子好球，配乎淑女，於是陰陽得中，魂魄無外矣。然如之何其伏煉石液乎釆於蠶食之先，用乎火化之後，盛陽自上臨下焉，湲釜虛中而受焉。周旋乎日月，伺候乎五伏，祟籥疾鼓，金汁斯不走矣。以水傾之，則自有而入乎無者也；以火溫之，則自無而入乎有者也。素粉委，而雪為慚矣；黃酥凝，而金為醜矣。轉制不已，神超鬼驟，提挈乎魂氣，斯可與天地齊齡歟！
魏先生曰：三五與一，天地之精也。夫孰知其歸於一哉一者，水之數也，五行之始也。蓋能生天地為牝牡，還日精於月窟，結純粹於中氣，紫靈港運與真同合者也。易者，吾言乎至道，故乾坤運而品匯貞，坎離用而金水并，此道之樞也。牝牡相得，氣交體合，此道之用也，日月運矣，寒暑節矣。滋液潤澤，施化流通，此道之驗也。陰伸陽屈，陽用陰潛，一往一來，推情含性，此道之三反也。其故何哉剖一氣以法乎天地，自有為以合乎無為者也。夫豈假於他哉！
神農氏曰：知白守黑，可以不死，何謂也白者金之精也，非世之所謂金也；黑者，水之基也，非世之所謂汞也。鉛者，其外黑，其內金花。金花者，青龍也，其卦為乾，居於木位，其數三者也。被褐懷玉，外為狂夫，斯為白虎者也。又為丹砂、為汞、為坤，居於土位，其數五者也。故日三五和諧，八石之綱紀也。合三五而言之，其數八矣。故日金者水之母也，其母隱子胎焉；水者金之子也，其子藏母胞焉。其故何也金水合孕，輥匱於母中，須造化而生者也。故日長子繼父體，因母立兆基，斯砂產於金，故汞流而為子歟！以金養子，繼體而榮，此自然之妙也。港通訣曰：玄白生金公，巍巍建始初。此丹砂生於鉛者也。金碧篇曰：赤髓流為汞。汞非外也，其乾坤交合，受氣而生者乎！天氣降，地氣應，陰陽交而汞流矣。其父戊己，其母黃金。由是觀之，丹砂者，合三才、應五行而生者也，豈口之所可云哉
《經》曰：植禾當以粟，覆鸚用其子。此鉛也、汞也，非其類不相為用者歟！．情分於性，性繼乎情，情性相依，還返自然，是為變化。然則，乾坤也、牝牡也、金水也、土木也、性情也，雖其出同，而其名異矣。不合其類，則不能入焉。故日同類相從，此之謂也。
水以土克者也，金以木榮者也，唯其相克相生，故更為父母焉。汞非五方之正位也，丹砂非龍虎之配合也，不同其類，則不可合矣。故日莫壞我鉛，俾我命全；莫廢我車，俾我返家。故日鉛斷河車空，所作必無功矣；鉛破河車絕，所作無所出矣。是以鉛之中有金者也，金之中有還丹者也，能見其寶而識之，斯得道矣。然寧修鉛中之金，不可修金中之寶也，吾於是知龍虎本乎一者也。世之人用意逾巧，去真彌遠。或日用鉛耶！．或日用汞耶！誠用汞也，則乾坤其可直乎剛柔其可分乎誠推鉛為之也，則金水何由而生乎還返何由而行乎如是惡得變化由其真哉！古先至人贊鉛而不及汞，何也豈以二者共成，不得不兼而美之乎必以汞為主，假鉛氣而成、何得造本而舉末耶！道果隱於不言者哉！後之人惑之，是欲耕石求稻，難乎有獲矣。鉛之中有砂汞，猶人之有情性，非外物也，砂汞於鉛非雜類也。三一之道，修情合性，性合然後歸根復樸矣。金液之方，以金養汞，然後返魂還元矣，外物為情，則性不可合矣。三官其可固乎水銀為汞，則鉛不可親矣。八石其能妙乎八石者，三五之異名也。性主處內，立置鄞鄂；情主營外，築植城垣。是知砂汞者，鉛之情也；元氣者，人之根本也。金主營外，猶吾之情焉；汞主治內，猶吾之性焉。以金制汞，則推情合性之義也；含精養神，則修性合真之道也。
東方甲乙木，青龍也；西方庚辛金，白虎也。龍呼於虎，虎吸其精，兩相飲食，俱相貪榮，何也龍為情也，虎為性也，相依還返之旨歟；故曰：太陽流珠，常欲去人；卒得金花，轉而相因；化為白液，凝為正堅；金花先唱，有頃之問；解壞為水，馬齒闌干。是豈世之所謂汞與丹砂者乎！夫吾既已言知白守黑之理矣。於是太玄之精為道之根本焉。樞紐天地，鍛煉陰陽，契於自然，伴於造化，故定二弦之數，以二八合於上下，得乾坤之體焉。
吾稽乎太易之卦，極乎天地之用，故六爻者有三百八十四，神存乎其中矣。乾之策二百十有六，坤之策一百四十有四，引而伸之，類而長之，總二萬五百有二十，所以應萬物之數，備剛柔之體者乎！天之數二十有五，地之數三十，故天地之數五十有五，所以成變化而歸還返者也。
若夫天者積陽也，地者聚陰也。天否地閉，神明見矣。元化一施，其用無極，亦在金木水火之合焉。其寒暑衰榮，若春夏秋冬晝夜之相易也。金生水、水生木、木生火、火生土者，陽之用也；土克水、水克火、火克金、金克木者，陰之用也。此其相生相殺，迭盛迭衰，合乎天地四時而成實萬物者也。
日者，陽精也；月者，陰魄也。金生於月，則坎之男也；珠生於日，則離之女也。金為月之精，以處乎陽位；汞含離之氣，以應乎陰爻。於是用天地之靈，孕日月之精，陰盡陽生，否極泰來，是以金入於烈火，其色不奪於光，由開關已來，日月不虧其明者，蓋有金木營於內，水火應於外，乾健不息以致用，日彩不鑠而益振也。日月者，所以能長且久，萬物終始者焉，龍虎配合，斯道之魁柄也歟！其合於天地之準、陰陽之數，故能使天地潛應，如連珠合璧，轉於無窮。前聖修之，斯能先天地，首萬物，獨立長世，神形不化者也。推其至當，蔽之以一言曰：砂汞者，無乾坤不可得矣；龍虎者，捨金公無自入矣。及乎大藥既成，斯有服之之方焉。
甲子之旬，其日直於建，至於癸亥，是為節候。吾則三日齋，存神定思以服之，六十日者一節也。甲子之中而日不直建則滿也、定也、開也，亦可矣。其服也，始於十有一月，於是六旬而後身輕能行矣，次六旬而四肢通利矣，次六旬而顏色有光矣，次六旬而五藏實而凶邪遠矣，次六旬而體堅強矣，次六旬而耳目聰明矣，此一歲之驗也。次六旬而手爪有光矣次六旬而影響顯彰矣，次六旬而精氣益長矣，次六旬而髮白還黑矣，次六旬而牙齒堅剛矣，次六旬而囗囗囗囗囗矣，此二歲之驗也。次六旬囗囗囗囗囗囗囗囗，次六旬囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗，次六旬而道德通達矣，次六旬而六甲神從矣，次六旬而心開目明矣，次六旬而遠知四方矣，此三歲之驗也。次六旬而瞻視有光矣，次六旬而五神不忘矣，次六旬而無饑渴矣，次六旬而百神來矣，次六旬而五藏潤矣，次六旬而能寒熱矣，此四歲之驗也。次六旬而能浮沉矣，次六旬而能深淺矣，次六旬而能方圓矣，次六旬而能強弱矣，次六旬而能縱橫矣，次六旬而能短長矣，此五歲之驗也。次六旬而能美醜矣，次六旬而能老少矣，次六旬而能小大#5矣，次六旬而能輕重矣，次六旬而能出入無問矣，次六旬而行廚無邊矣，此六歲之驗也。弘＇服之久而不已，則與天地相傾，變形千化，升於太清焉。
道櫃卷之三十二竟
#1水：原作『木』，據輯要本改。
#2代：原峽，據輯要本補。
#3行：原作『于』，據輯要本改。
#4得：原作『德』，據溝要本改。
#5小大：輯要本乙作『大小』。
