内圣外王领导力
什么叫领导力（leadership）？翻开MBA书籍，对领导力的定义比比皆是。比如，“影响一个团队完成既定目标即为领导力”就是常见的几个定义之一。我的定义与此不同，我认为领导力就是“内圣外王”。
“内圣外王”这四个字不是我随便挑出来的，梁启超曾经说过：“‘内圣外王之道’一语包举中国学术之全体，其旨归在于内足以资修养而外足以经世。”梁先生给这四个字的评价多高啊，“内圣外王”是中国学术的全部！内，自我的修养；外，成就一番事业，这就是领导力。我们讲过佛家“体”和“用”的道理，“体”是一个事物内在的本质，是它自己跟自己的关系，“用”是一个事物外在的用途，是它跟别人的关系。内圣指领导力之“体”，外王指领导力之“用”。
那么，“内圣外王”的具体含义是什么呢？我们来看一下中国文化中另外重要的四个字：修齐治平。“修齐治平”出自《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。”
无论你是皇帝老子还是普通百姓，都要以修身为本，不修身就会失去为人的根本，失去根本或根本不牢，就谈不上建功立业！只有不断修身进德，才可以齐家，才可以治国，才可以平天下。
近代学者熊十力根据《大学》以“修身”为本，而进一步以“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”为“内圣”功夫，“齐家”、“治国”、“平天下”为“外王”功夫。他说：“君子尊其身，而内外交修，格、致、正、诚，内修之目也。齐、治、平，外修之目也。国家天下，皆吾一身，故齐、治、平皆修身之事。”
古人很有意思，“正心诚意”是修身，“齐家治国平天下”也是修身，前者内修，后者外修而已。也就是说，无论你取得多大的功业，当了多大的官，赚了多少钱，这些并不是目的，而是手段，目的还是为了修身！今人读来，固然有些失于迂腐，但是比起那些把权、钱、享受当作目的和最好追求而失去了自我的人，这个“迂腐”实在好上百倍！
我们把“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”这四个词暂且放在一边（不是不讲，而是对于一般人来说理解起来更困难），先专注于人们比较熟悉的“修齐治平”四个字，“修身”即为内圣（其实还应该包括“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”），“齐家、治国、平天下”即为外王。所谓“内圣外王领导力”，就是“修齐治平”领导力。“修齐治平”是有逻辑顺序的，修身之后齐家，齐家之后治国，治国之后平天下，这是由内而外的，没有修身就不能齐家、治国、平天下。
我们用现在的语言定义一下“修齐治平”。一定要讲“治国平天下”的话，离我们太远，够不着，没有借鉴意义。我们可以转换一下，“修身”可以定义为“personal leadership”，就是自我领导，或者说是“自我人格完善”；“齐家”可以定义为“interpersonal leadership”，或者说“团队精神修炼”，讲的是如何与人相处广治国“可以定义为“managerial leadership”，或者说“领导下属”，是对人的领导能力；“平天下”可以定义为“organizational leadership”，或者说“组织管理”，就是管理一个组织/部门的能力，其中包括人员领导和业务管理。这四个层次，也是由内而外的。
通过这种转换，“修齐治平”也就有了现代企业管理的应用意义，这也就是我要定义的“内圣外王领导力”的四个层次。再次借用“体”和“用”的概念定义领导。领导的“体”就是内圣，内容就是修身，逻辑顺序是“由内而外”，想跟别人好好相处，先做到能够领导好你自己，进行自我人格修炼。领导的“用”就是外王，内容就是齐家、治国、平天下，逻辑顺序是推己及人，领导别人其实是领导自己的外延，把自己能够做到的外推到去要求别人，能够与人进行团队合作，然后才能领导下属，最后达到管理一个组织或者部门的状况。
现代企业管理和MBA中，对领导力的定义一般都偏向于领导力之“用”，很少有人讲领导力首先是领导人自己的修身，只有中国人传统定义的领导力才把修身放在外用之前的基础地位。的确，如果自己不修自己的身，怎么能领导好别人呢？一个品行不正的人怎么可能对下属有影响力呢？人们有可能因为你的title（头衔）和由于你给别人发工资而怕你，但这不是领导力，只是你的职务权威而已。可是有太多太多人习惯于把职务权威等同于领导力了。
接下来一个问题是如何做到“修齐治平”。有什么关键的原则呢？（注意，我用的是“原则”而不是“技巧”，我定义的领导力是“道”非“术”，讲原则而不讲技巧。）领导力的“体”是自我人格修炼，就是“修身”，兼而与人相处建立团队精神就是“齐家”，我们可以把这个过程定义为“修己以敬”。这个词出自《论语》。子路问孔子如何做君子，孔子回答说，“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。如果想领导好老百姓、领导好周围的干部，首先要做的是修炼自己。只有修炼好了自己，才可以去领导别人、管理别人。这个概念和逻辑顺序跟我们上边讲的顺序是一模一样的，所以我们选“修己以敬”这四个字作为修炼领导力之“体”的过程。“修己以敬”有三个原则，就是“知、仁、勇”。这三个字也出自《论语》，孔子在《论语》里有两三次提到这三个字，都是对君子的定义，“知”就是“知者不惑”，“仁”就是“仁者不忧”，“勇”就是“勇者不惧”。这三个字就是自我修养的三个原则，所以我把它们挑出来作为内圣的方法，就是知者不惑、仁者不忧、勇者不惧。
我也不是随机选择这三个字，它们其实跟现代的管理词汇很相关。我们都听说过“3Q”或者说“三商”：IQC（Intelligence Quotient），即智商，指一个人对科学知识的记忆多少和对知识的思维及理解能力；EQ（Emotional Quotient），即情商，指一个人自我情绪控制和对团队关系的运作能力；AQ（Adversity Quotient），即逆境商数，或者叫胆商，是一个人面对逆境的抗压能力。我们用这三个指标来定义人才，甚至选拔和培养人才。但是，再仔细看一下，IQ不是可以对应“知”，EQ不是可以对应“仁”，AQ不是可以对应“勇”吗？我们以后会详细阐述“知、仁、勇”。我们把孔子对君子要求的三个原则轻轻一转化，就成了现在企业领导人提高自我修养方面的三个核心原则和方法。
内圣是修身兼与人相处；外王是选拔人才、领导别人，可以对应治国这个层面，治国之后进而领导组织叫做平天下，我们可以把外王这个过程定义为“先人后事”。这四个字来自于我非常喜欢的一本管理书——《从优秀到卓越》①，原文对“先人后事”的定义是：“把合适的人请上车，让他们各就其位，让不合适的人下车，然后才决定把车开向哪里。”这是我非常欣赏的一段话，管理哲理丰富，“先人后事”也是我在管理上最常用的几句话之一。当把团队建立起来之后，你要做两件事情：一是抓住关键事项，亲自处理，就是我常说的刺猬优势；另外就是领导你的下属。领导下属又有什么原则呢？这里我引入三个字：君、亲、师。也就是领导你的下属有三个原则，或者说要扮演三个角色：第一个叫“为之君”，第二个叫“为之亲”，第三个叫“为之师”。“为之君、为之亲、为之师”是从“天、地、君、亲、师”来的，这五者是古时人们最敬畏的。也就是说，作为一个人，你一定要敬天、敬地、敬君、敬亲、敬师。天地以外，就是君、亲、师。反过来讲，对你的下属你无非是要“为之君”、“为之亲”和“为之师”，这是领导力外用的核心原则。
“天、地、君、亲、师”这五个字可不是随便来的。另外，“君、亲、师”的确代表了三种迥异的领导风格。“君道”指的是职务权威，讲的是纪律性和执行力，领导人指挥、命令下属按照他的意图做事，或者叫先事后人；“亲道”指的是非职务权威，讲的是情感和信任，领导人首先选定下属，然后创造良好的条件让下属自己去思考并做事情，或者叫先人后事；“师道”指的是领导人自己知道怎么做事情，可是他却教会下属，然后让下属自己去完成任务，这是更高一级的领导力要求，也是我们常说的“leader as coach”的道理。除了这三种领导风格和领导方式，你还可以在同一个逻辑层面上找出其它方式吗？
由此可见，“修己以敬”就是领导者的“体先人后事”是领导力的“用”。“修己以敬”是“先人后事”的基础。
孔子说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公》）舜的领导方式是“无为而治”，但并不是完全无为，而是要做两件事情：一是“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《论语·为政》）。这不就是“修己以敬”吗！二是“舜有臣五人而天下治”，“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣”（《论语·为政》）。这不就是“先人后事”吗！所以我说《论语》是讲领导力的书，孔子是领导力大师！
修身就是先修你自己，然后再跟别人相处，这个阶段就是修己以敬，而齐家治国那部分就叫先人后事。哪三个原则能帮你修炼自己呢？就是知、仁、勇。哪三个原则能帮助你实现先人后事呢？就是君、亲、师。这个框架就是领导力的框架。这个框架外边还有一个圈，我把它定义为“造钟”。这个词来自《从优秀到卓越》一书，讲的是体系和制度，是人和系统之间的关系问题，这本来是我们中国人极擅长的，现在我们不妨先拿来主义一下。
知道“7Habits”①的人一眼就看出来了，我用的是“7Habits”的框架，我讲的应用全是现代企业管理中的词汇——领导力，而我用的道理和原则是中国传统哲学思想中的词汇。这就是“西学为用、中学为体、框架为相”。那么，这六个关键词，即知、仁、勇和君、亲、师，它们之间有没有逻辑关系？如果看的时间长一点，就很容易发现，其实它们之间有一一对应的关系。即“知”为“师”之体，“仁”为“亲”之体，“勇”为“君”之体。儒家偏于“仁—亲”，法家偏于“勇—君”，而道家偏于“知—师”。这里的微妙关系要慢慢体会。
以上就是我定义的领导力，就是内圣外王领导力。无论诚意、正心，还是齐家、治国、平天下，都是修身，前者为内修，后者为外修。掌握了这个道理，人生才能真正平衡而有意义。
归根到底还是那句话：做事就是做人！
无为而治与中国式企业管理
做好一个企业，至关重要的无非两个要素：一是管好人，二是管好事。我们姑且把前者称为领导力，把后者称为管理或战略管理，领导和管理是领导人左右互搏或者说阴阳互补的两个方面。
在研究中国传统思想对现代企业管理的影响时，我发现一个非常有趣的现象，儒家、道家和法家本来是差异性非常大的三种思想，可是，它们在实践上却有一个惊人的共同点，那就是“无为而治”。我发现，儒家在领导力方面有比较多的关注，而道家和法家在战略管理方面则有很深刻的思考。而他们的要旨，居然都是无为而治。
儒家和领导力，前文“内圣外王领导力”一节有专门阐述，儒家的领导力本质其实是“无为而治”领导力。孔子在讲述他认为的古往今来最优秀的领导人事例时，谈到舜。舜是什么领导风格呢？“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”这不就是无为而治吗！舜是如何实现无为而治的呢？有两个要点，一个是个人修养，我们称之为内圣。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”再一个是用人，建立功业，我们称之为外王。“舜有臣五人而天下治”，“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣”。所以，我们把儒家领导力定义为“内圣外王领导力”。
谈到管理，无非要做好三件事：一是思考正确的战略意图，二是将战略分解为合适的战术计划，三是建立良好的执行和反馈系统。为了简化，我们选取三个关键词：战略、战术和系统。
刺猬优势战略
儒家和道家在治理国家方面有非常大的区别，儒家讲究“知其不可为而为之”，事无大小巨细，悉以治之。而道家则讲究“无为而治”。无为而治不是真的完全无为，而是要抓住要害，做最重要的事情。领导人一上台，不是要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应该做的事情，所谓“少则得，多则惑”。不要什么都做，不要见什么做什么，这就是道家无为而治的战略特色。
