大德僧聽。此（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪。不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與（某甲）比丘出罪。誰諸長老忍。僧與（某甲）比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨。（第二。第三。亦如是說）僧已忍。與（某甲）比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
五開導守持法
（羯磨已竟。知事人教彼比丘出眾。仍展大具。脫鞋。向上頂禮三拜。問訊。長跪。合掌。和尚復開示彼比丘謹慎修持已。知事人呼云）。
起立 禮謝三拜 起具 問訊（復云）。
大眾頂禮和尚。（尚云）免禮。
（大眾各散。知事人引彼比丘徃方丈禮謝和尚。及各處大眾師已。彼應至知事人所。禮謝過方回）。
二與不壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨
先白行滿法已。然後作如是乞（禮儀如上）。
大德僧聽。我（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯。（某）僧殘罪。隨覆藏（若干）日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我（某甲）比丘。隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵（白行滿法。文同於上。〔能〕加云。我今行摩那埵竟。願僧憶持）。我（某甲）比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我（某甲）比丘出罪羯磨。慈愍故（三乞。一叩）。
作前方便。（答）與出罪羯磨。
羯磨與法
大德僧聽。此（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪。隨覆藏（若干）日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到。僧忍聽。僧與（某甲）比丘出罪白如是。
大德僧聽。此（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪。隨覆藏（若干）日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與（某甲）比丘出罪。誰諸長老忍。僧與（某甲）比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二。第三。亦如是說）。僧已忍。與（某甲）比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
三與壞覆藏及壞摩那埵出罪羯磨
佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。應至僧中。具修威儀。白行滿已。然後作如是乞。
大德僧聽。我（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪。隨覆藏（若干）日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我（某甲）比丘。隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏時。中間更重犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨。僧亦與我（某甲）比丘。前犯中間重犯覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨。我（某甲）比丘。行前犯中間重犯覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我（某甲）比丘行摩那埵時。中間更重犯（某）僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我（某甲）比丘。前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我（某甲）比丘。行前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟（其白行滿法。文同於上。惟後加願僧憶持一句。即是。故不重例）。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我（某甲）比丘出罪羯磨。慈愍故（三乞。作法禮儀皆同於上）。
作前方便。（答）與壞覆藏。及壞摩那埵出罪羯磨。
大德僧聽。此（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪。隨覆藏（若干）日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此（某甲）比丘。隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時。中間更重犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨。僧亦與此（某甲）比丘。前犯中間重犯。覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨。此（某甲）比丘。行前犯中間重犯覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時。中間更重犯（某）僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此（某甲）比丘。前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此（某甲）比丘。行前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到。僧忍聽。僧與（某甲）比丘出罪。白如是。
大德僧聽。此（某甲）比丘。犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪。隨覆藏（若干）日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此（某甲）比丘。隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時。中間更重犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪。覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨。僧亦與此（某甲）比丘。前犯中間重犯覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨。此（某甲）比丘。行前犯中間重犯覆藏（若干）日。及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時。中間更重犯（某）僧殘罪。不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此（某甲）比丘。前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此（某甲）比丘。行前犯中間重犯（某）僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與（某甲）比丘出罪。誰諸長老忍。僧與（某甲）比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨。（第二。第三。亦如是說）僧已忍。與（某甲）比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
四與壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨
（其行滿白法。及與乞詞。並同於上。文中惟除行摩那埵時中間重犯一節不用。但云。我今行摩那埵竟。羯磨亦爾。餘法如前）。
五與不壞覆藏壞摩那埵出罪羯磨
（答法如題。餘詞同上。文中惟除行覆藏時。重犯一段不用。但云。行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。云云。此二法若有者。隨事更文。臨時牒人。其事在清楚。理無容恕。有則當加。懺悔憑律。序散如常）。
○第七懺偷蘭遮篇（三品）
初上品僧中懺（九法）
一露罪集僧法
佛言。若犯初篇生。重。並上品獨頭者。應在一切僧中懺。
（犯〔倫〕蘭遮比丘。發露方法。並禮諸大眾。鳴椎集僧等儀。及和尚到作法處。一一皆如與覆藏法無異。其知事人。呼犯者出眾云）。
向上展大具 脫鞋 至誠頂禮三拜 問訊 長跪 合掌。
和尚云。說汝犯戒的因緣（犯首高聲。作如是言）。
我（某甲）。業心深重。不能制伏。故犯此罪。今求和尚。大眾師傳。慈悲懺悔。
（和尚。為彼分別罪名兩種。輕重三品。從何篇生。同懺不可懺。說已。然後呼彼僧中乞懺悔）。
二從僧乞懺法（大眾合掌。犯者乞言）
大德僧聽。我（某甲）比丘。犯（某）偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我（某甲）比丘懺悔。慈愍故（三乞。一叩）。
和尚應語彼言。汝今僧中三乞。眾既默然允許。此罪當除。隨汝意於眾中請一人為懺悔主。為汝懺悔。
三請師懺悔法
（彼即隨意至一比丘前。作禮一拜。問訊。長跪。合掌。如是請言）。
大德一心念。我（某甲）比丘。犯（某）偷蘭遮罪。今請大德為懺悔主。願大德。為我作懺悔主。慈愍故（三說。受懺者。語彼言）待我白僧忍可。為汝懺悔。（答）爾（一叩復位）。
四答問所成法
作前方便。（答）受（某）偷蘭遮懺悔羯磨。
五白僧忍可法（禮儀如上）
大德僧聽。（某甲）比丘。犯（某）偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧時到。僧忍聽。我比丘（某甲）。受（某甲）比丘懺悔。白如是。（大眾合掌齊答）可爾。
（作白已。僧既許可。其懺悔主。即當出眾。令犯者對面一拜。長跪。合掌。逐一詳問）。
六檢校八品法
汝犯此罪到今。過多少時了。可曾向清淨比丘發露否。（若答即發露者。則無覆藏罪。若言未發露者。則有覆藏罪。答已。再問云）汝犯此罪之後。半月。半月。布薩之時。可曾在如法如律。誦者高座。聽者下座。聽過戒否。（若言聽者。應語彼言）汝初犯此罪。即應向清淨比丘。發露懺悔。因不發露。經過一夜。從此偷蘭遮罪中。生出一品覆藏突吉羅罪。次日就該發露。又不發露。復生出一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。汝犯罪既然覆藏。不肯發露。則身非清淨。不應聽戒。汝復聽戒。又犯一品聽僧說戒根本突吉羅罪。此罪又不發露。復得經夜覆。隨夜覆。兩品從生突吉羅罪。又座上說至此戒。三問清淨時。即應起座發露。若恐閙亂眾僧。即當向比座者說。或心中念言。待說戒畢。我即發露。說戒既竟。即應發露。因不發露。又得一品默妄語根本突吉羅罪。從此罪中。復生出一品經夜覆。隨夜覆。兩品突吉羅罪。
（〔某〕餘一切問法。俱如僧殘懺法中說。一一問已。酌量有無。隨答多少。應語彼言。有若干從生罪。有若干根本小罪。如若再無犯者。即據所說。應語彼言）。
據汝所說。共有八品小罪。一品是聽戒突吉羅。一品是默妄語突吉羅。此二品罪。各有經夜。隨夜覆藏罪。及覆藏根本偷蘭遮兩品。故云。共有八品小罪。汝先請的。是偷蘭遮懺悔主。此時隨我到屏處去。另請突吉羅懺悔主。先懺小罪已。再到僧中懺根本罪。
（犯者一拜而起。即徃屏處。如前請懺悔主已。次方說罪懺悔）。
七屏除小罪法（二則）
先懺從生
大德一心念。我（某甲）比丘。犯（某）偷蘭遮罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並聽僧說戒。及默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並犯突吉羅罪不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我（一說。受懺者語彼言）自責汝心生厭離。（答）爾。
（此文唯出聽僧說戒。及默妄語。二種從生。餘有所犯。例此填入）。
次懺根本
大德一心念。我（某甲）比丘。犯聽僧說戒。及默妄語突吉羅罪（若更有〔除〕小罪。亦入此懺）。不憶數（若但一次。不〔德〕數一句。不必用。但云）今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我（一說。懺主當語彼言）。
自責汝心生厭離。（答）爾（一叩而起。懺主至僧中。合掌報言）。
八懺主回復法
我（某甲）。為（某甲）比丘。懺悔八品小罪已竟（答禮如常）。
九正懺偷蘭法
（回復竟。犯者至僧中。對受懺者作禮一拜。問訊。長跪。合掌。如是說言）。
大德一心念。我（某甲）比丘。犯（某）偷蘭遮罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩。（三說。受懺者言）自責汝心生厭離。（答）爾。
（一叩而起。懺主歸位。犯者居中向上。頂禮一拜。問訊。長跪。合掌。諦聽教勅）。
和尚復語彼言。今日為汝集清淨大眾。遵如來聖制。作法懺竟。但恐汝發心不誡。不能淨盡無餘。仍須自備香燭。竭誠頂禮千佛洪名（若干）持呪（若干。）仗禮誦功德。前罪氷消。後罪不生。必須立願。寧捨身命。不復更作。當禮謝大眾。依教奉行（餘儀如常）。
二中品向四比丘懺（二法）
佛言。若犯初篇生輕。二篇生重。並中品獨頭者。界內差四清淨知法比丘。應將犯者出界外懺悔。
（所言界外四比丘中懺者。一則界內僧多。不得別眾於一界內另作法故。二者四人中。除一懺悔主。則不足四人僧數。不白羯磨。得於不結界處作法故。三者此中品罪。不應於僧中懺。應向四人。或三。二人懺故。若界內止有四人者。則不必出界。即於界內懺亦可。人多則不得。其求懺者。亦應先禮請過。待四比丘到已。當作禮三拜。一一備說所犯因緣。其主法者。分別罪名。示誨捨〔遇〕。及乞懺等法。皆如僧中所說。乞已。即於眾中請一人為懺悔主。白云）。
初禮請懺主法
大德一心念。我（某甲）比丘。今請大德。為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故（二請一叩）。
（其受懺者。不得即許。亦不得問僧集。和合。及用單白羯磨。應更單白羯磨中語句。問三比丘言）。
次懺主白眾法
若三長老。聽我受（某甲）比丘懺悔者。我當受。（彼三人合掌齊答）可爾。
（其審覆藏。及聽戒。默妄語等。一切懺法。或有或無。臨時隨事增減。俱如僧法中說。若同居眾滿四人者。不得別眾作。若不滿者。或三人。二人。皆可受懺。不必已定四人。若三人作法者。唯白詞中改三字為二字。若二人作法者。應除去二字。文中單稱大德。乞白二詞。皆不應用）。
三下品對一比丘懺
佛言。若犯二篇生輕。並下品獨頭者。應至一清淨知法比丘前悔。
