外篇至樂第十八
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？
〔注〕忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以為有樂邪？而至樂無歡；將以為無樂邪？而身以存而無憂。
〔疏〕此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？
今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
〔注〕擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇#1乃全耳。
〔疏〕奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所拾去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；
〔疏〕天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，官商娛耳。若得之者，則為據處就樂。
所下者，貧賤夭惡也；
〔疏〕貧窮卑賤，夭折惡名，世問以為下也。
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。
〔注〕几此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得為憂，故愚。
〔疏〕几此上事，無益於人，而流徙之俗以不得為苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修為形體，豈不甚愚癡。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。
〔注〕內而形者，知足而已#2。
〔疏〕夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡。內其形者，豈其如斯也。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。
〔注〕故親其形者，自得於身中而已。
〔疏〕夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替不，勞形休心，無時塹息，其為形也，不亦疏乎。
人之生也，與憂俱生，壽者悟悟，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。
〔注〕夫遺生然後能忘憂，亡心憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。
〔疏〕夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神僭閤，久憂不死，翻成苦哉。如此為形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎。
烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。
〔注〕善則過當，故不周濟。
〔疏〕誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世問，然未知此善是有＃３虛實。善若實也，不足以活身命；善叉虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。
故曰，忠諫不聽，蹲循勿爭。
〔注〕唯中庸之德為然。
〔疏〕蹲循，猶順從也。夫為臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強諍，叉遭刑戮也。
故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？
〔注〕故當綠督以為經也。
〔疏〕吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故練與不練，善與不善，誠未可定矣。
今俗之所為與其所樂，吾又沐知樂之果樂邪，果不樂邪？
〔疏〕果，未定也。流俗以貴染為心，以色聲為樂。未知此樂次定樂邪？而倒置之心，未可謂信也。
吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誣誣然如將不得已，
〔注〕舉群趣其所樂，乃不避死也。
〔疏〕經經，趣死貌。已，止也。舉世之人，群聚趣競，所歡樂者，無口五塵，食求至死，未能心息之也。
而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之#4不樂也。
〔注〕無懷而恣物耳。
〔疏〕而世俗之人，皆用色聲為上樂，而莊生體道忘澹，故不見其樂，亦不見其不樂也。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂#5矣，
〔注〕夫無為之樂，無憂而已。
〔疏〕以色聲為樂者，未知次定有此樂不？若以莊生言之，用虛澹無為為至實之樂。
又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。
〔注〕俗以鏗鎗為樂，美善為譽。
〔疏〕俗以富貴榮華鏗金鎗玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬澹寂寞虛夷為憂苦。故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。
天下是非果未可定也，雖然，無為可以定是非。
〔注〕我無為而任天下之是非，是非者各自任則定矣。
〔疏〕夫有為執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無為虛澹，忘是忘非，既無是非而是非定者也。
至樂活身，唯無為幾存。
〔注〕百姓足#6則吾身近乎存也。
〔疏〕幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無為，近在其中者矣。
請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，
〔注〕皆自清寧耳，非為之所得。
故兩無為相合，萬物皆化。
〔注〕不為而自合，故皆化，若有意乎
為之，則有時而滯也。
〔疏〕天無心為清而自然清虛，地無心為寧而自然寧靜。故天地無為，兩儀相合，昇降災福泰而萬物化生，若有心為之，即不能已。
芒乎翁乎，而無從出乎。
〔注〕皆自出耳，未有為而出之也。茲乎芒乎，而無有象乎。〔注〕無有為之象。
〔疏〕夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；貧其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒貧，互其文耳。
萬物職職，皆從無為殖。
〔注〕皆自殖耳。
〔疏〕職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自耳。尋其源流，從無為種植。既無為種植，豈有為#7耶。
故曰天地無為也而無不為也，
〔注〕若有為則有不濟#8也。
人也孰能得無為哉。
〔注〕得無為則無樂而樂至矣。
〔疏〕孰，誰也。夫天地清寧，無為虛廓而昇降，生化而無不為也。凡俗之人，心靈閣昧，就滯有欲，誰能得此無為哉。言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
莊子妻死，惠子弔之，
〔疏〕莊惠二子為淡水素交，既有死亡，理須往弔之。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
〔疏〕箕踞#9者，垂兩腳如簸箕形也。盆，甕瓦缶也，莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓甕囗而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。
惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。
〔疏〕共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也。
莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槃然。
〔疏〕然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也。
察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。
〔疏〕莊子聖人，妙達相本，故睹察初蠱始本自無生，未生之前亦無形質，形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。
雜乎芒苗之問，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
〔疏〕大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉。
人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
〔注〕未明而栗，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
〔疏〕偃然，安息貌也。巨室，謂天地之問也。且夫息我以死，外於天地之間，譬彼炎凍，何得隨而哀慟。自覺不通天命，故止哭而鼓甕也。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。
〔疏〕支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以忘智也。欲顯叔世澆訛，故號為叔也。冥，閣也。伯，長。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪為物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
〔疏〕蹶蹶，驚動貌。柳生#10者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之問，左臂生柳，蹙然驚動，似欲惡之也。
支離叔曰：子惡之乎？
〔疏〕相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：亡，予何惡。
〔疏〕亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也。
生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。
〔疏〕夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
死生為晝夜。
〔疏〕以生為晝，以死為夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。
〔注〕斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之境矣。
〔疏〕我與子同進，觀於變化，化而及我，斯乃是#11當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
莊子之楚，見空髑髏，饒然有形，檄以馬捶，因而問之，
〔疏〕之，過也。饒然，無潤澤也。繳，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。
曰：夫子貪生失理，而為此乎？
