智閑。青州人。徧參諸方。在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎百丈遷化。遂參靈祐。祐問。我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。閑被問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自嘆曰。畵餅不可充飢。屢乞祐說破。祐曰。我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。乃泣辭祐。直過南陽。覩慧忠國師遺跡。遂憩止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫擊竹作聲。忽然省悟。遽歸。沐浴焚香。遙禮溈山讚曰。和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。祐聞得。謂慧寂曰。此子徹也。寂曰。此是心機意識。著述得成。待某甲親自勘過。寂後見閑謂曰。和尚讚嘆師弟。發明大事。你試說看。閑舉前頌。寂曰。此是夙習記持而成。若有正悟。別更說看。閑曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。寂曰。如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。閑又曰。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。寂乃報祐曰。且喜閑師弟會祖師禪也。一日同寂侍立次。祐曰。過去未來現在。佛佛道同。人人得箇解脫路。寂曰。如何是人人解脫路。祐顧閑曰。寂子借問。何不答伊。閑曰。若道過去未來現在。智閑却有箇祗對處。祐曰。子作麼祗對。閑珍重便出。祐問寂曰。智閑恁麼祗對。還契寂子也無。寂曰不契。祐曰。子又作麼生。寂亦珍重出去。祐呵呵大笑曰。如水乳合。一日祐睡次。寂來問訊。祐便回面向壁。寂曰。和尚何得如此。祐乃起曰。我適來得一夢。你試為我原看。寂取一盆水。與祐洗面。少頃。閑亦來問訊。祐曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更與我原看。閑乃點一椀茶來。祐曰。二子見解。過於鶖子。閑後住鄂州香嚴。
（己丑）惟寬禪師住興善寺
惟寬。衢州祝氏子。十三出家。初習毗尼。修止觀。後參馬祖。得心要。行化於吳越。至鄱陽。山神受戒。元和四年。憲宗詔至闕下。侍郎白居易問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用有三。其致一也。譬如江淮河漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰既無分別。何以修心。曰心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰垢即不可念。淨無念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰無修無念。又何異凡夫。曰凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要云爾。僧問。道在何處。寬曰。祇在目前。曰我何不見。寬曰。汝有我故。所以不見。曰我有我故即不見。和尚還見否。寬曰。有汝有我。展轉不見。曰無我無汝。還見否。曰無汝無我。阿誰求見白居易。字樂天。官中大夫太子少傅。捨宅為香山寺。因號香山居士。久參佛光如滿。得心法。兼稟大乘金剛戒。復受凝禪師八漸之目。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。居易曰。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨。次而贊之。謂之八漸偈。（一觀）以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄。（二覺）惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。（三定）真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。（四慧）專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。（五明）定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。（六通）慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。（七濟）通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。（八捨）眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。（偈頌）不學空門法。老病何繇了。未得無生心。白頭亦為夭 我聞。浮圖教中。有解脫門。置心如止水。視身如浮雲。抖擻垢穢衣。度脫生死輪。胡為戀此苦。不去猶逡巡。迴念發弘願。願此見在身。但受過去報。不結將來因。誓以智慧水。永洗煩惱塵。不將恩愛子。更種悲憂根 亦曾登玉陛。舉錯多紕謬。至今金闕籍。名姓獨遺漏。亦曾燒大藥。消息乖火侯。至今殘丹砂。乾枯不成就。行藏事兩失。憂惱心交闘。化作顦顇翁。拋身在荒陋。坐看老病逼。須得醫王救。惟有不二門。其間無夭壽 儒教重禮法。道家養神氣。重禮足滋彰。養神多避忌。不如學禪定。中有甚深味。曠廓了如空。澄凝勝於睡。屏除默默念。銷盡悠悠思。春無傷春心。秋無感秋淚。坐成真諦樂。如受空王賜。既得脫塵勞。兼應離慚愧 但要前程減。何妨外相同。雖過酒肆上。不離道場中。絃管聲非實。花鈿色自空。何人知此義。惟有淨名翁。
（庚寅）于頔居士參道通禪師
道通。嗣法馬祖。住唐州紫玉山。于頔問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。通曰。于頔這客作漢。問恁麼事作麼。頔當時失色。通乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。頔聞信受。又問。佛法至理。乞師一言。通曰。佛法至理。須去其情理。頔曰。便請和尚去其情理。通曰。便請問來。頔曰。如何是佛。通喚相公。頔應諾。通曰。更莫別求。頔字允元。代人。
于頔居士參惟儼禪師
惟儼。聞道通答于頔問佛話。乃曰。噫可惜于家漢。生埋向紫玉山中。頔聞即謁儼。儼問曰。聞相公在紫玉山中。大作佛事。是否。頔曰不敢。承聞有語相救。今日特來。曰有疑但問。頔曰。如何是佛。儼召于頔。頔應諾。儼曰。是甚麼。頔於此有省盧士衍。字源一。登仕籍。左官建州。遇異人。密授心契。冥失所在。其子積歲窮索。無所得。元和中。元微之拜張中丞於湘潭。適士衍在座。即日詣所舍東寺。一見相笑。盡得本末。元贈以詩云。盧師深話出家繇。剃盡心花始剃頭。馬哭青山別車匿。鵲飛螺鬢見羅睺。還來舊日經行處。似隔前身夢寐遊。為向八龍兄弟說。他生緣會此生休。
惟儼禪師傳法德誠
德誠。參惟儼。儼問曰。汝名什麼。曰名德誠。儼曰。德誠又成得什麼。誠曰。家園喪盡渾無路。儼曰。德誠聻。誠擬對。儼以手掩誠口。誠因有省。遽云嗄。儼曰。子作什麼。誠曰。陋質不堪紅粉施。儼曰。子以後上無片瓦。下無錐地。大闡吾宗。自此韜光眾底。
李翱居士參惟儼禪師
李翱。字習之。趙郡人。刺朗州。慕惟儼道風。入山躬謁。儼執經卷不顧。翱拂袖曰。見面不如聞名。儼呼曰。太守何得貴耳賤目。翱回拱謝。問曰。如何是道。儼以手指上下曰。會麼。曰不會。儼曰。雲在青天水在瓶。翱欣然。答以偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。儼曰。貧道這裏無此閑家具。翱罔測。儼曰。太守欲保任此事。直須向高高山嵿立。深深海底行。閨閤中物捨不得。便為滲漏。
（辛卯）龐蘊居士寓襄陽鹿門
龐蘊。自傳心印。機如掣電。諸方憚之。甞謁惟儼。儼問。一乘法中。還著得這箇事麼。蘊曰。只了日求升合。不知還著得這箇事麼。儼曰。道居士不見石頭得麼。蘊曰。拈一放一。不是好手。儼曰。老僧住持事繁。蘊珍重便出。儼曰。拈一放一是老僧。蘊曰。好箇一乘問宗。今日失却也。儼曰是是。蘊盤桓既久。遂辭儼。儼命十禪客相送。時值雪下。蘊乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客曰。落在甚處。蘊遂與一掌。全曰。也不得草草。蘊曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放你去在。全曰。居士作麼生。蘊又打一掌曰。眼見如盲。口說如啞。元和初。蘊方寓襄陽。棲止巖竇。時州牧于頔。得蘊篇。深如慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。蘊甞有偈曰。但自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如祇箇是。何慮菩提道不成。又曰。莫求佛兮莫求人。但自心裏莫貪瞋。貪瞋癡病前頓盡。便是如來的的親。內無垢兮外無塵。中間豁達無關津。神無障礙居三界。恰似瑠璃處日輪。又曰。心王若解依真智。一切有無俱遣棄。身隨世流心不流。夜來眼睡心不睡。天堂地獄總無情。任運幽玄到此地。（又曰）迷時愛欲心如火。心開悟理火成灰。灰火本來同一體。當知妄盡即如來。（又曰）十方同一等。此是真如等。裏有無量壽。本來無名字。凡夫不入理。心緣世上事。乞錢買瓦木。蓋他虗空地。却被六賊驅。背却真如智。終日受艱辛。妄想圖名利。如此學道人。累劫終不至。（又曰）讀經須解義。解義始修行。若能依義學。即入涅槃城。讀經不解義。多見不如盲。緣文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。（又曰）心王不了事。遮莫向名山。縱令見佛像。實以不相關。猿猴見水月。捉月始知難。（又曰）說事滿天下。入理實無多。常被有為縛。何日見彌陀。（又曰）無求勝禮佛。知足勝持齋。本自無薪火。何勞更拾柴。（又曰）心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。
（甲午）慧寂參如會禪師
如會。始興曲江人。（馬祖法嗣）住湖南東寺。常患門徒誦祖即心即佛之談不已。謂佛於何住。而曰即心。心如畵師。而曰即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劍去遠矣。爾方刻舟。一日慧寂來參。會問。汝是甚處人。曰廣南人。會曰。我聞廣南有鎮海明珠是否。曰是。會曰。此珠如何。曰黑月即隱。白月即現。會曰。還將得來也無。曰將得來。會曰。何不呈似老僧。寂乂手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。會曰。真師子兒。善能哮吼。寂禮拜了。却入客位。具威儀。再上人事。會纔見。乃曰。已相見了也。寂曰。恁麼相見。莫不當否。會歸方丈。閉却門。寂歸舉似靈祐。祐曰。寂子是甚麼心行。寂曰。若不恁麼。爭識得他。
隱峰禪師到溈山
隱峰。到溈山。於上板頭。解放衣鉢。靈祐聞師叔到。先具威儀。下堂內相看。峰見來。便作臥勢。祐便歸方丈。峰乃發去。少間祐問侍者。師叔在否。曰已去。祐曰。去時有甚麼語。曰無語。祐曰。莫道無語。其聲如雷。
百丈懷海禪師示寂（馬祖一法嗣）
懷海。住百丈。以禪宗肇自少室。乃至曹溪。多寄居律寺。說法住持。未有規度。遂嘆曰。若欲祖道傳布不泯者。豈當與諸小乘教。為隨行耶。於是創立禪居。凡具道眼。有可尊之德者。號曰長老。既為化主。即處方丈。不立佛殿。惟樹法堂。學眾無多寡。盡入僧中。依夏次安排。設長連床。臥必斜枕床脣。右脇吉祥而睡。徐入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常准。其闔院大眾。朝參夕聚。長老上堂陞座。主事徒眾鴈立側聆。賓主問酬。激揚宗要。齋粥二時。隨眾均徧。行普請法。置十務寮舍。每用首領一人管多人。令各司其局。或有假號竊形。混於清眾。并別致喧撓之事。即維那簡舉。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出。以示耻辱。海雖臘高。凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具。海曰。吾無德。爭合勞於人。偏求不獲。則亦不食。故有一日不作一日不食之語。元和九年正月十七日示寂。壽九十五。勅諡大智。塔曰大寶勝輪。
（丙申）道林禪師傳法會通
道林。自傳法欽心印。還至孤山永福寺。有辟支佛塔。時道俗共為法會。林振錫而入。韜光法師問曰。此之法會。何以作聲。林曰。無聲誰知是會。後見秦望山長松盤屈如蓋。遂棲止其上。故謂之鳥窠禪師。復有鵲巢其側。自然馴狎。亦目為鵲巢和尚。有六宮使吳元卿者。杭州人。敏悟絕人。憲宗殊喜之。一日在昭陽宮。見花卉敷榮。賞玩徘徊。倐聞空中有聲曰。虗幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。卿猛省。志脫塵俗。哀懇於帝。遂得還家。因韜光。謁林曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十二。特為出家。故而休官。願和尚授與僧相。林曰。今時為僧。鮮有精苦者。行多浮濫。卿曰。本淨非琢磨。元明不隨照。林曰。汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家。何假外相。汝當為在家菩薩。戒施俱修。如孫許之流也。卿曰。理雖如是。然非本志。倘蒙攝受。則誓遵師教。如是三請。皆不諾。光勸曰。宮使未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其誰度之。林乃與披剃具戒。法號會通。晝夜精進。誦大乘經。習安般三昧。忽一日欲辭遊方。林問。汝將何往。曰會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方。學佛法去。林曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。林於身上。拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛侍者云。通後住招賢。武宗廢教。入山深遯。莫知所終。
隱峰禪師入寂（馬祖一法嗣）
