又云。一者善心犯戒（雖非麤惡。然是無知。結業乃輕。違制無別）。謂如僧祇中。知事比丘。闇於戒相。互用三寶物。隨所違者。並波羅夷或見他厭生。與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學。皆結根本。即律文云愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又如薩婆多云。年少比丘。不知戒相。塔上拔草。罪福俱得。若論來報。受罪則輕。由本善念。更不增若。不免地獄。由違受體。若犯性。戒具受三罪。謂業道也。及以違制。若犯遮戒。如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗。復本清淨。不同犯性。如智論云。十善戒雖懺三惡道不除等。二不善心者（由三毒所起也）。謂識知戒相或復闇學（即學不學）。輕慢教網。毀呰佛語。如明了論云。有四種麤惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造。則得重果。以此文證。由無慚愧。初無改悔是不善心。故成論云。害心殺蟻重於慈心殺人。由根本業重。決定受報。縱懺墮罪。業道不除。如十誦調達破僧。犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道。尚墮阿鼻故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神。所不能轉三無記心犯者。謂元非攝護隨流任性。意非善惡。汎爾而造。如比丘。方坐高談虗論費時損業縱放身口或手足損傷草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。長衣過限。非時入俗。手觸僧器。壞身口儀。如是眾例。並通攝犯。唯除恒懷護持。誤妄而造。此非心使。不感來業。記云。無記多別初無情局無記。有情通三性。二就情中。報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。
戒疏（二上）云。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利。邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。言托無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不已。外彰譏醜。內增亂心。故制防約。作者犯墮（疏約所犯境明無記。鈔據能犯心。以明無記。問。鈔疏何以兩异。答。疏據興教。教由境緣而制。故就境緣。以明三性。鈔明行者犯由心起。心雖萬差。無出三種。故就能犯心。以明三性。問。何以並引於此。答。教行雖异。無非示相。故並引之）。
諸文戒相門第七
諸文持犯門第八
律行雖廣持犯為宗
事鈔（中四）云。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者則斯義難見也。故歷代相遵。更無異術（音遂路也）雖少多分徑。而大旨無違。但後進雜學教網未諳。時過學肆詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯令披尋者易矣。資持云。言其唯者此有二釋。謂依體起。行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮號毗尼藏。考其本制。非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。飜成作犯。後二十犍度等是作持。違則止犯。且據大約為言。若論相兼。則一部始終。四行皆備。此別就部文釋也。
止作持犯先釋其名
（已下文義。疏鈔多同。今之所引。隨義去取。二記亦然）。
鈔云。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違戒。體光潔順本所受稱之曰持。持由止成。號止持戒。如初篇之類（上示上持。下引疏示作持）。
戒疏云。此對不作惡法為宗。惡既已離。事須修善。必以策勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論（百論）云。戒相止。行相作。又云。惡止善行義之次第。
鈔又云。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。
示持犯體先出古義
戒疏云。如昔解云。離身三邪。離口四過。意地不起。三不善根。名止持體。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯體（引古難破）。有人問曰。止不行施。禮拜讀誦悉為犯者。出在何律何聚所収。如律文云。佛不制者。不應制也。乃至智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒但是於戒闕莊嚴。耳。
次立今義先示能體
疏又云。今更依教。立持犯體能所分別（依教謂唯據律也）。言能持者。即心為體。身口是具。不名為業。若不思慮。不成持犯。故成論云。是三種業皆但是心。離心無思。無身口業。又云身口者。乃是造善惡具。非善惡業體。以此文證。故知意思為能持犯體資持云如律結犯。並問何心諸不犯中例開忘誤。問論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思。體用分耳。論推三業之本。故就體論。此定成業之能。故從用說。若爾何不如論。從體明者。答。體通四陰。用局行心。捨通從局論業彌顯。又復心未必是思。思必是心。體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊収。義無乖異。問。受中作戒。色心為體。今此能持。即是隨作。何但取心。而不兼色。又問。唯心造業。何異大乘。又問。既簡身口。何以後成就門。復通三業。此恐文繁。如別所顯。
所持犯體先示制聽（正論體相。即善惡事法。先明二教為攝法分齊）
疏云。就制聽兩教。交絡互明。先出二教之意。言制教者。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。有善斯集。名制作也。又鈔云。制教有二。一制作作則無愆。不順有罪二。制止。作則有過。止則無違言聽教者。作與不作。一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下絕分。進道莫由。若唯開無制上行慢求。息於自勵。故須二教。攝生義足資持云。古師出體。化行不分。今局律宗。專依行教。律藏雖廣。行相極繁。制聽二門。攝無不盡。以對機不等。立教有殊。若不兩分。體狀交雜。先標二教。其意在茲。
○正出體狀
止持制門善惡事法
（止持本唯收惡。由善事法。具雙持犯。約離過邊。屬止持門。就進修邊。歸後作持）。
疏云。一者可學事制止。何者是耶。如婬通三境（人非人畜生也）盜分四主（上三外更如三寶物）。既是惡事。不可妄行。故須止也（且舉初篇二戒自餘篇聚所禁一切惡事並屬此。門）二者可學法制止。如五邪（即謂達五邪法）七非（即非法等具見羯磨經）。體乖聖教。明了其相。必不得行。故同止也。不可學事者。由心迷倒。隨境不了。於殺盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學（迷忘忍生非學可得名不可學）。二者不可學法。如四依（即乞食等行四依也）五邪七非（如上）三法（心念對首眾法三羯磨）。是非相濫。忘思不了雖未依行。故名止持。非學所知。名不可學問。如此生迷與愚教者。復有何異。答。愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知（壞即犯也）。今此不爾。素並明練。忽然迷忘。非學所知。故於教相無罪可結（上明惡事法。下示善事法）。二就止持對制門。可學事中。制必作者。如衣鉢體量也。言可學法者。制必須作。如三羯磨等。問此止持中。但得守戒而已。若有作者便同作持。今明作者豈非合亂答。今言制作即成止持。若不依行則是作犯。今順教作便成止持。如三衣一鉢。法須具有。故制畜之。豈非作也望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。問。與後作持。復何別耶。答。義同意別。具二持犯。其致在茲。
止持聽門唯善事法（此門不通惡事法）
疏云。言可學事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加說淨法是也。於此事法亦聽作聽止。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也。言不可學事法者。謂房財大小迷忘互生。作法是非。昏昧雜起。望不違教。名為止持。迷非可學。故不制犯。
作持制門亦唯據善
言可學者。並制修學。事謂衣鉢行護也。法謂一切教行也。並托事法進用修成而無違犯。名為作持。不敢違越。又是止持。問。此止持與前制門止持。復有何異。答。前對惡法。無由可作。名為止持。此就善法。必不違越名為止持。各有意致。可通解否。又鈔云。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。記云。言律藏者。復分二類。一者總収制作。三種羯磨。眾法如受結說恣。治諫懺擯等（處分枚囊等在所門）。對首即安居依止。持衣加藥之類（衣藥說淨等屬听門）。心念如六念責心等。二者總収眾共兩行。除羯磨外。律諸犍度。所制行法。如師資僧網。衣鉢行護之類。通有制聽具如上下兩卷。行謂對治者。如衣食房藥隨時起觀。行住坐臥。常爾一心之類。
作持聽門事法局善
疏云。就聽門中亦對法事。事謂長財房舍法謂處分說淨。亦有聽作聽止。如前所言（前止持聽門今作持聽門。並以房長出體者由。具雙持犯。故止據離過作。據策修故也）。
通明止作容皆迷忘
疏云。如昔解云。作持門中事法。唯可學。無不可學者。非此所明。亦非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也。今解不然。不可學迷。非學能了。乃至四果。猶有事迷何況下凡。而能通辨。故於事法。無問止作。皆有迷忘。而非罪攝。何以明之。如律。長財。開忘不染。房舍指授。亦開想疑。既不結正。明知不犯。
二犯體狀飜持可明
疏云。三明作犯其狀如何。此犯所立。飜對止持。但不依戒行。事法有違。皆名作犯。第四止犯。以對作持所對事法。怠而不修。皆名止犯。此二犯中亦有可學。及不可學。類上持中。彼此交映。衢術歷然。
斥古定體妄濫無歸
資持云。昔人有立制聽二教為體。今謂二教。乃是攝法總科。所攝事法乃是其體故知非也。又有章門。以四行無作為體。謂與受體不別。今謂受隨前後。發業不同。云何持犯。與受不別。況兩犯無作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬境為體。今謂萬境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣。境專一種若唯立境。不攝諸緣。則成局故。又婬觸麁媒。說法同宿。行坐乘舡。止一女境。若唯立境。則迷諸相。又如一女。六十三戒。若唯立境。不顯多戒。若爾母論云。犯必托境。豈非誠據。答。論云托境豈非犯緣。至論所犯。須云犯戒。豈得犯境。問如上三家。為有何失。答前已略示更為明之舉要為言都違祖訓。且文中自云。制聽二教以明顯是約教明體。那云二教即是體耶。又體狀一門。未見一言。談及無作及與萬境。那得於外各自強立。又諸章記。並科前段明二教文。以為立體。今分已下。正出體處自論四行囗用此求有何關涉。自餘謬妄。何足論之。問。今。此所立指何為體。答。一教大宗豈容檀立。況在文昭顯。何假別求一準鈔文。如前委釋。恐有未悟。更略提示。如文前出二教名義。後分二教。各顯事法事法即體。豈復疑乎。乃至宜須研究。方見資深。況是一宗宏綱。萬行根本。苟迷斯旨。餘復何言。縱欲攝修直恐投心無所。雖云講習。終為枉費時功。聖意極詳。凡情罔測。棄文考體。何殊緣木求魚。強立異端。豈异為蛇添足。幸負反隅之識。勿封是昔之迷。搜括古今。決擇可否。則吾祖之道。何惠於喪乎。
大論持犯通別分二
資持（上一上）云。通別持犯先知名相。然後釋文謂學知戒相。明達持犯。於一切時護本所受。通望受體。一無所犯。不隨緣別。名為通持。不學無知。制通篇聚隨所不了無非結罪。故云通犯。隨對一境。方便遮防。行順本受。名為別持。違受起非。則名別犯言別有三。一制法別。篇聚重輕種類異故。二對境別。情與非情。三趣男女。道俗不同故。三犯緣別。隨戒多少。不相濫故。又復通別二持。俱通止作。通犯唯止犯。別犯兼兩犯。
心用教行二双持犯
