徐無鬼第三
莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰：齊人跡子於宋者，其命閤也不以完，其求妍鐘也以束縛，其求唐予也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而鏑閤者，夜半於無人之時而與舟人國，未始離於岑而足以造於怨也。
郭註：不期而誤中，非善射也。若以謬中為善射，則天下皆謂之羿可乎？言不可也，若謂謬中皆羿，則私自是者，亦可謂堯矣。若皆堯也，則五子何為復相非乎？猶魯遽之與弟子俱，亦以陽召陽，而橫自以為是；或改調一弦五音隨改，無聲則無以相動，有聲則非同不應，今改此一弦而二十五弦皆改，其以急緩為調也，遽以此夸其弟子，然亦以同應同，未為獨能其事。五子各私所見而是其所是，無異於彼，而未能相出也。未始吾非，言各自是。惠子便欲以此為至。莊子遂舉齊人鏑子於異國，使門者守之，出便與手不保其全。此齊人之不慈也，然亦自以為是，故為之。而反以愛鐘器為是，束縛，恐其破傷。失亡其子而不能遠索，遺其氣類，而亦未始自非也。又引楚人寄而鏑閣者，言俱寄止而不能自投於高地，夜半獨上人船，未離岸已共人國。齊、楚二人所行若此，未嘗自以為非，今五子自是，豈異斯哉。
呂註：天下皆羿，固不、可。惠子知莊子言為己發，故以為可。言中則為羿，不鈴前期，是則為堯不必公是，此所謂以反人為實，以勝人為名者也。雖然，五子不皆是，則皆堯之說不立矣。不然，則若魯遽之調瑟，不免以聲律相召而已。施自謂賢於四子，而實無以異。施以為我固無異於四子，然與我以辯。未始吾非，則奚若，言此者欲以成皆堯之說。莊子以微言感動之。父子之道，天性也，而齊人躪子於宋，其命閣也，不以完，以喻施輕其性命之情而不知愛。其求鈇鐘以束縛，其求唐子未始出域，譬施於辭辯名聲之外物，則愛之而恐其傷，至於受之于天者，失之而不知求為可惜也。楚人而躪閣者，譬施亡其真宅之歸，而於是非芒昧之際與人爭勝不足以有濟，徒與物不適而已，非所謂知也。
疑獨註：以偶中為善射，則天下皆羿。以私是為公，則天下皆堯。莊子以為不可，而惠子以為可。莊子謂果如所言，則儒、墨、楊、秉（公孫龍名）與夫子其孰是耶？魯遽之弟子能於冬日取千年灰擁木，須臾出火；可以爨鼎，夏日瓦缾貯水，湯中煮沸，置井內而成冰，以此為得遽之道。遽謂是直以類相召，非吾所謂道。於是為之調瑟，堂室各一而官角皆應，或改調堂中一弦而室內五音皆無當。弦動，謂鼓之而不應舊音也。言其以聲召聲，未始有異，而音之君唯聲聲者能之。魯遽以此自夸，然亦以同應同，未為獨能其事。五子各私所是，無異遽之夸其弟子而未能相出也。惠子謂今四子方且與我以辯，未始吾非，便欲以此為是。莊子遂引齊人棄蹢其子於宋，命門者守之，出入有制，不保其全，此齊人之不慈，亦自以為是。求鈃鐘以束縛，求失子不出境，言愛異物勝於同類，而不自以為非，惠子自是亦猶是也。昔楚人有客寄於蹢閽者，蹢閽，謂有罪而守門，夜半獨上人船，未離岸已與舟人國，既忘其恩便造此怨，所為如是亦不知非，與惠子之徒無異也。
碧虛註：射之謬中者，非善。人之自是者，非公。五子以相勝為道殊，魯遽以優劣稱術異，而不知有大同者存。堂室之瑟調，則律同矣；官角之弦變，則音異焉。是故寂寞為五音之主，靜默為眾辮之宗。而惠子乃以雄辮為極，故莊子引齊人蹢子以喻遺殘嗣續，寶貴外貨，叛道求勝，莫悟己非。寄而躪閽，則寓迹不高。夜闕者，所爭無明。未離岑，則滯有崖。造怨者，難免其非也。
《鬳齋口義》：前期，指的也。若舍的而射，則中者皆為羿，喻天下無歸之是，人人各持其說，則人皆為堯矣。五子學既不同，孰為真是？冬日不以火而爨鼎，夏日能以水而為冰，實若難矣；冬至陽生，夏至陰生，以陽召陽，則冬不寒；以陰召陰，則夏不熱；雖違時而有可召之理。非吾之謂道，言其術未高，請各置一瑟於堂室，鼓此而彼動，官角皆相應，以其音同猶曰易也；若只調一弦，而於五音中不定一音，鼓官亦得，鼓徵亦得。故曰無當。鼓一於此，而彼二十五弦皆動，比之官應官，角應角，為又難矣。以理推之，五音皆以音為君，舉不離於弦上之聲，故曰未始異於聲。如此，與陰召陰，陽召陽，何異？遽乃自以為勝，亦各是其是，非真是也。拂，猶抗。鎮，屈服也。蹢，音擲，住足也。不能行之子用以守閽，而不用完全之人，以此處其子，自以為是。而求小鐘乃加護之，愛物而不愛子，亦自以為是，猶亡子於外而求之鄉域，是惑也。楚人有病足而為閽者，此別是一句，與上蹢字不相關。有遺類，略相似也。言此三事，與五子略相似，亦猶前言若是也耶。不結於怨也之下，而先結於此，是作文妙處。此章大意皆譏惠子之自是，以惠子好辯，故特為詭譎之辭，有不可遽曉者，以困之，束方朔與舍人辯亦此意。皆羿皆堯之論，莊子力緘惠子之病，以救其自是之失。故舉魯遽與弟子所較優劣。陽召陽，陰召陰，即是以同應同耳。及改調一弦於此，而彼衆弦皆變，聲不同故不應也。五音皆聲，而音則有所主，是為音之君。在乎善聽者別之耳。故鼓官官動，鼓角角動，以類相從，未為特異也。五子之各是一偏，而非公，猶官止於官，角止於角，而不能相通也。惠子猶未悟，以己能超出四子而未始吾非，則吾之所是真是矣。莊子遂引齊人人輕子重鍾，失恩背理而亦自以為是；至於楚人寄閽而鬬，不自知非，則三轉語矣。於此有以見莊子於惠子愛友之篤，詳後章經意可知。聲，猶木也。音，以喻楝梁榱桷。音之君，喻良匠之手，所以成楝梁榱楠者，皆不可以相無也。
莊子送塟，過惠子之墓。顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斲之，雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。
郭註：非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斲，亦無所用之。
呂註：唯其如此，莊子所以每與之反覆而深惜其不至也。
疑獨註：有惠子之問，然後有莊子之對。惠子既歿，莊子歎其無知言者，故引匠石自喻。郢人以白土汙其鼻端，使匠石運斤斲之，須有郢人不動之質，然後能成其妙。宋君乃欲為之，匠石謂臣則嘗能斯之然臣之質死久矣，質，指郢人已死，不可為也。莊子自謂吾失惠子，猶匠石之失郢人，故歎曰：吾無以為質，無與言之矣，即伯牙絕弦之意。
碧虛註：槁木其形者有之，臨刃而不驚者鮮；執柯逞技者有之，當鼻而縱揮者寡。是知目擊之遇，亡心言之對，世豈常有哉！
《鬳齊口義》：運斤成風，言其急捷。盡堊而鼻不傷，斲者固難矣，立者為尤難。質者，用巧之地。言有惠子之辯，然後我得以窮之。惠子既死，無可與言者矣！莊子抱道高堅，非時俗可探其淵大，則論端無由而發，僅一惠子可與言時，得以申其汗漫無崖之說，以豁暢胸中之奇，載道鳴文，亦或在是。及惠子歿，過墓而憶之，顧從者而與言其感慨，可知夫匠石之新，天下敏乎也，然非郢人能立，則亦無所施其工。臣之質死已久矣，故運斤無失，而彼能忘形以聽斲者，豈易得哉！莊子之失惠子亦然。吾無以為質一語，頗難釋，審詳經意，前云臣之質死久矣，又須得質，死之人不怖不動乃可施斲；今惠子既亡，此質雖存而無以對，猶無質也，謂世無知音，孰相激發者？無與言之矣，有以見傷悼友生之切。惠子平生時有譏刺之言，南華每盡忠竭力而救正之，雖不逃辯給之名而所務者清談雅論，免墮當時縱橫詭詐之習，是亦尚友之力也。故南華於其投後，猶致意焉。聽而斲之，據《郭註》云暝目恣手，陳碧虛照江南李氏書庫本字係是經文此四字係是經文，後人誤引為《郭注》，綠此四字，不類注文故也。
