外物第三
惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厠足而墊之致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之為用也明矣。莊子曰：人有能遊且得不遊乎，人而不能遊且得遊乎？夫流循之志，决絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故曰至人不流行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以稀韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。
郭註：聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。性之所能，不得不為；性所不能，不可強為。唯莫之制，則同焉皆得，而不知所以得也。德非至厚，則莫能任其志行而信其殊能。人之所好，不避是非，死生以之，易世無以相賤，所以為大齊同。唯所遇而因之，胡能與化俱。而學者尊古卑今，失其原矣寢物各全其我矣。
呂註：世情以有知有能者為有用，無知無能者為無用，而不知無用者，乃有用之所自出也。自道觀之，則世所謂知能有用者，其小曷啻容足之於地耶？
列子云：至遊者不知所適，至觀者不知所視。物物皆遊，物物皆觀。此我之所謂遊，我之所謂觀也。莊子之遊亦若是而已。得道者物無非道，則物物皆遊，物物皆觀，雖欲不遊，不可得也。人而不得道，雖欲遊之不可得也。流遁之志，因俗而為卑。决絕之行，離世而為高。皆非至知厚德之任，盖蔽於一曲，以至覆墜，火馳而不顧，則雖相與為君臣，亦時而已。易世無以相賤，其不當於道則一也。有至知厚德者，卑不為流遁，高不為次絕，唯道之從而已。故至人不流行，無轍迹也。若遵古而卑今，則以豨韋氏之流觀今世濂薄，其心孰能平而不波乎？唯至人乃能遊世而不為僻異之行，外順人而內不失己。因於彼而教之，非學也；達其意而承之，不彼也。所教者，彼之所有，非教以所無也。不能通天下之意，則彼是生矣；達其意而承之，何彼之有？此至人之所遊也。
疑獨註：有用之用，器也。無用之用，道也。器有極，其用小。道無窮，其用大。莊子論道，其言浩博，故惠子疑其無用。告以知無用而始可與言用，譬行地雖至廣，人之所用容足耳，足外若無餘地，恐墊溺而不敢行。然則無用之為用明矣。《逍遙遊》論大檸大瓠，皆此意。遊者，有行有止，而自在者也。人皆有自在之性，有能有不能者，在學與不學之間，學而至於反本，則能遊矣。雖不務外觀，亦無不自在，此能遊也。不學而為物所蔽，雖日務外觀，亦不能自在矣。流者，逐物而不反，遁者，防息而不進；次者，果於動絕者滅其跡，皆滯於一偏。以之為知，則有所不知，以之為德，則有所不載。故靈氣覆墜，心情火馳，雖與為君臣時，適然耳！何貴何賤哉！至人唯變所適，遇則因之，不留行焉。以三皇已前觀今之世，孰不為風波之民？唯至人隨世而遊，出於天性，故能順物而不失己。彼來則教之，未嘗有事於學；承彼之意而從之，不以彼為彼也。
《內篇》曰：彼且為嬰兄，亦與之為嬰兒，是也。碧虛註：人以跳蹈之外為無用之地，若掘之墊下至於黃泉，獨存容足地，則不能珪步矣！譬之種植，又多空地，斯能蕃茂，則無用之為用明矣。人能遊學於道，性自然也，安得使不遊乎？.不能遊學於道，亦性自然，安得使之遊乎？世人不知分量，妄役流蕩遁逃之志。果次，卓絕之行，刻意以為高亢，皆非至知厚德所因任也。覆墜，謂不遊學而廢業。火馳，謂苦遊學而進益，各務所趨而不反顧在時所尚，遞為君臣而已。何分貴賤哉！唯至人出處有道，各行其志。而學者貴遠忽近，其弊已久。以上古聖賢觀今之世，無不波蕩失性者。至人則隨世汙隆，外應物而內全真，彼之所教我者世道不必學也，然亦承其意而不彼外之，所以得全於世，此之謂能遊。
《鬳齋口義》：墊，掘也。若容足之外皆深淵，則不可行，故曰無用之用，遊者自樂之意。有能有不能，喻有達有不達。流遁，逐物。決絕，自異。至知厚德，修自然之人，任為也。覆墜，陷溺。世故火馳奔逐利名，此皆不能自反者，雖時間有君臣貴賤之分，身沒何有？唯至人所行與世無留戀，以古今為一。學者尊古卑今，不知世變，若以上古觀今日，則皆為波蕩失性者矣。遊世而不僻，則不以古今為是非。順人不失已，外混世而內有所存。彼之所教，自以為是，我固不學之亦順承其意而無彼我之分，此即《齊物論》因是之意。遊者，逍遙自適於無用之地。以全己之大用，唯達道之士能之。能之者不得不遊，不能者不可強也。盖謂時俗逐物而流遁者多，否則又為决絕之行刻厲矯亢而不自適，則視人世如鼎擭陷弈，至於負石自況，抱木燔死者有之，何望乎逍遙遊哉！故皆非至知厚德者之所因任，類多顛覆奔馳於名利以求慰其心。雖一時有君臣之分，若易此一時，則無以相貴賤。唯道為天下貴，悖道則無以取重於世也，故至人聽物流行而不遏，與之同遊乎天地之一氣耳。古往今來，乃其常理，我能轉物，則可反今為古，豈貴耳賤目，妄有尊卑分別哉！且以上古觀今之世，孰不為波蕩之人？心忘古今，遊世而不為僻異之行，順人不失已，以衆心為心而我心得矣，是謂反今成古，何尊何卑。仲尼答冉求以古猶今也，即此意。是以人來學者，因彼性而教之，不學其所不能；承彼意而順之，不以彼為異也。如是，則古今物我同遊一天，雖相後千萬年，相去千萬里，相處千萬人，無異合堂同席於漆園夫子之門而樂黃帝、老聃之道也。此言至人應世，非唯能自遊於道，又能與物同遊，所以貫百王於一道，參萬世而成純者也。
目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則鈔，珍則衆害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃豀；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也。亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎識，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎衆宜，春雨日時，草木怒生，跳耨於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。
郭註：當通而塞，則理有不泄而相騰踐。凡根生者無知，亦不恃息。殷，當也。息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知。然知欲之用，制之曰人，非不得已之符也。天理有常運，無情任天，竇乃開。閬，空曠。遊，不係。勃豀，爭處。攘，逆也。自然之理，有寄物而通者。夫名高則利深，故修德者過其當。禁暴則名美於德。急而後考其謀。平往則無用知。柴，塞也。衆之所宜者不一故官事立。事物之生皆有由，事由理發，故不覺也。
呂註：人之耳目鼻口，不為聲色臭味所壅，則為聰明為顫甘為知德壅，則哽而不通；不通之甚，則相蹂踐，得失交戰於胸中，幾何而不至於跈。此陰陽之患所以作，衆害之所以生也。凡物之有知者，息存則生，息去則死。息之出入，隨子午以消長，循陰陽而左右，與元氣交通無日不然，則是天之穿而通之。日夜均平，未始有降，人顧以聲色臭味塞其竇而不使之通，所以降而不殷也。人能恬淡虛無，則真氣從之；正形一視，則天和將至。是以胞有重閬，周固生白，而邪穢不能侵；心有天遊，逍遙無為，而事物不能撓。室必有空虛以異乎尊卑，否則婦姑瀆而勃視矣；心必有天遊，以出乎塵垢，否則六鑿珍而相攘矣。六鑿，即耳目鼻口心知也。人誠知所謂天遊，則雖遊乎人間世，萬物無足撓心，其神足以勝之也。奚以大林丘山為善哉！上德不德，故無名。有名，則德之溢暴之而不藏，又名之溢也，則謀不得不稽乎說，知不得不出乎爭，柴不得不生乎守，此所以成實乎衆宜，聲色臭味柴其外，思慮知謀柴其內，而不能相通也。夫為道者之治心，治之於未亂，無若草木怒生而眺耨脩也。
疑獨註：徹者，通而無累。六者皆徹，則無所不聰明，無所不顫甘，無所不知，無入不自得，此之謂反本，故能內視反聽，以至鼻口心知皆內求諸己。然後六根解脫，衆塵不染，於此所以入道；六者不徹，則為物所壅，相陵賤而害衆生矣。夫生物之有知者，以息為主。息者，沖氣之往來，本由於心而鼻其所自也。前言六者貴徹，息則六者之主。人之好惡不中者，盖有物塞之，非天之罪。自然之理，通穿萬物，晝夜不息，無降殺也；而人自以六物，反塞其竇耳。胞有重空，乃能容五藏，通氣液。天遊，喻心虛無係，道生其中。室者，婦姑共處，中不虛則尊卑競爭。心者，衆好所攻，中不虛則六鑿攘奪。此所以害生。若其心虛，則死生驚懼不入於中，無往而卡適也。大林丘山，神之所寄，故善於人。人知山林之善，而不知有神者主之。神之寄於山林，猶自然之理寄於心也。德者，性之自得。名生則德溢，德溢則人不好德而好名，爭名則暴矣。說者，言之急。爭者，凶之器。謀欲速，故出於說。知好勝，故出乎爭。柴，謂衆好內實，故生乎守。皆非自然者也。衆所宜者不一，官事合乎衆宜，則果於成矣。春雨之時，草木衝地而生，未達則怒，農器於是乎始修，則倒植者過半。凡物倒植則無生理，當春則倒者亦植，造物所為不知其然也。此皆言順自然之理。
碧虛註：人能收視反聽，納息漱液，虛中藏用，則六事俱徹，妙極無加。不然，則哽礙騰踐，上下錯亂，諸疾作矣。凡動物有知者，皆恃息而生。其六根壅閼而氣息弱者，由欲惡之孽所致，非天之罪也。元氣貫通萬物人之竅穴，晝夜昇降，與之無窮；乃為嗜欲所窒，空竅結滯，神明何所託哉！身內有丹田、三官、金堂玉室，胞有重閬也。心中有竅，謂之天府，神遊息於其間。室隘則婦姑反戾，心礙則欲惡紛紜。是故茂林為丘山之美，林伐則氣象損；奇才為士人之美，才役則精神耗。名夸者虧德，志暴者損名。謀貴深靜，稽乎誸急，則淺陋矣。智當晦藏，出乎爭，則與物競矣。若能柴立不移而自保守，免為物所害也。官事果乎衆宜，在私則央乎自殉。德形則名知顯而暴爭興，春澤則草木生銚鎒起。衆人逆道以求生，猶草木反根而欲秀也。
《鬳齊口義》：得自然之理而大通徹，則耳目之所視聽為真聰明，鼻口之所嗅嘗為真顫甘，心所知為真知，德為真德矣。哽，謂不通。珍者，足迹人見。道有礙，則累於形迹而衆害生也。息，猶生，生之謂性，人皆有之，有此受生之性而後有此知覺。所以知覺，恃此息也。或至於不當理者，豈天斬之耶？天理之在人身，日夜發見，人以物欲自塞其心竅耳。胞，膜。空曠，心君主之。以天理自適，謂之天遊。室窄而婦姑爭鬬，喻心蔽塞則六根相攘矣。大林丘山，人見而善者，平日耳目隘窄，不能存自然之神以勝物欲故也。求名利則德性蕩溢，性暴急則名亦蕩溢，言併與名失之。說，同弦，有急意，急而後稽於知謀；有爭競而後知謀所出；守執不化，而後有柴哽不樂之意。求衆事之宜者，固執不通之弊，此言癡兒欲了官事，官事不可了也。春雨至而草木怒生，人修田器以鉏拔之，豈有心於戕草木哉！為耕種計，不得不然。盖生者自生，拔者自拔，草木去而所種之物又生，便是其成也毀也。其毀也成也。由是而觀，得喪生死，皆當聽其自然。自德溢而下，皆容心之失，能無容心，則有天遊矣。
耳目鼻口心，能通而無係者，皆由知徹為德所致，苟無德以貫之，則五者俱壅，關竅便塞，物欲騰踐，為害多矣。夫生物之有息，所以通一身之氣，交天地之和，升降而滋榮之故。經久不衰，當老益壯，今養生家正主此論。但不能培養其源而又有所作為以壅閼之，則非與天地元氣流通之道。元氣貫穿萬物，無時休歇，其有衰殺者，人自以六物反塞其竇耳。動物恃乎息，植物恃乎根，皆受氣之所倚以為命者也。胞，謂腔子。重閬，謂此身從空而有，自內又有五藏之空，以行氣液。天遊，謂心中能虛，則無往不適也。室不虛，則尊卑勃戾；心不虛，則欲惡凌奪。吾室與心，有主之者，外物安得而撓動哉？大林丘山之善於人，以平日所見隘陋，忽睹虛曠高明之境，心必喜之，此乃神不勝物反為所勝。山林皋壤，使我欣欣樂未畢也，哀又繼之；大化密移，理之必至。唯至人不假物而樂，故不因化而哀化，在我而能轉物故也。然則物之善人也，豈真善；人之樂物也豈真樂哉？盖外有慕則內虧，重於彼則輕此矣。夫名，公器，不可多取，故名之出為德之失。有名而暴之，又名之失也。二者俱失，急思所以為謀，則知出而爭興，此衆害生之驗。及有能守者，又病在柴塞而無變，執一己之私。若官事，則務在衆宜。衆宜，謂前六者皆徹而無私，則其視聽嗅嘗思慮與天下共；否則嗜欲紛起，如春雨日時草木怒生而不可遏。農器於是乎始修，言治之不早，草木雖拔，得雨再生，時使之然，人莫知也。人之命在息，而使之降而不殷，則所以扶衛而補續之者，豈無其道哉！要在知其時而已。此又南華密示養生之祕旨，學者宜深思之。顫同膻，珍，同碾。
