三十六别众食除因缘因缘者病时乃至沙门施食时 调达将欲坏僧。学五神通种种变化。国主倾心。合境归向。供养悉全多。以衣食与诸比丘。新学浅识。随利而去。因是不听别众而食。为坏恶众势力。不令破僧故。令诸白衣于众僧福田得大功德故。令众和悦心无二故。凡有三种界。羯磨界聚落界空地界。若比丘若白衣于羯磨界内。若寺中若白衣舍。别请四人异房一处共食。是名别众食。食者犯堕。若清众中一人。若迸少许与众。若与僧须一人施主。通供界内僧。而处处别与食。食者悉无犯。若聚落界内二施主。各于一处饭众。众各四人。亦名别众食。食者犯堕。聚落界内一施作异食饭二众。食者得突。不犯别众食。二处更互请。众中一人无犯。又上二界内二众食时。各三人食竟。后一人食。无犯。若界内师徒四人共财共食。是非法不名别众食。病人别众食无犯。若作衣妨乞食。乞食妨作衣故。作衣时别众食无罪。以三衣不足犯突。又妨行道故持听也。行道疲极故。或恐失时故。或求好伴难得故。或恐失伴畏日没来。去二十里得听。村界内别众食无犯。明欲行令得食。昨以来今亦不得。若欲及船恐有诸难。或以疲极别众食无犯。大众会时者。谓上至千万。下至八人。听法因缘。一时大集世既不丰。人众殷并应作是言。今时俭众殷饭食难得。如乞食者别众无犯。又僧有客旧。旧四人客三人。旧得别众食。旧是根本僧故。客四旧三。客不得别众食。请旧僧一人。沙门是外道出家者也。出家婆罗门是洴沙王甥。以王事佛故欲请比丘。比丘以结戒故不敢辄受。佛为破外道憍慢故。开听受请不犯。别众然自来请。不自下食。受请时无犯。食时犯堕。不自请自下食。受请时犯突。食时无犯。不自请不自下食。受请时犯突。食时犯堕。自请自下食无犯也。
三十七非时食 十七群释子。形相端严。人所敬爱。白衣见之唤与酒食。便非时饮食。恣意盈醉。醉畅之后抚掌唱乐。因是不听非时而食。从中至天明名非时。非时中非时想。非时时想。非时中疑。食者悉犯堕。时中非时想。时中疑。食者犯突吉罗。时中时想不犯。
三十八残宿食食 应言受宿食食。无残字也。道贵小欲。无所藏积。犹如飞鸟不留余。而世唤比丘。一日再乞食。一已足留一干之明日受食。以此因缘不听宿食法。贪著故。离白衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食者犯堕。不手受而不净施明日受食犯突。手受已净施人明日食亦犯堕。受而不净施明日与人无犯。若心舍已了彼还返施食之无犯也。
三十九不受饮食著口中堕 迦罗比丘冢间止住。死人之间食。辄自取食。众人疑其常食死人。恶名流布。因是结戒。防讥嫌故。舍盗方便故。习大法故。弃世业故。故入口之物。一切应从净人受。不受而食犯堕。不受而触突。除水杨支轻贱易得故。无遮惜故。无贪积故。若非时人不与。不从净人受。若菜果等不作净。若不净食。食此五四三二一应如是知。食人肉偷。不净故。大比丘手触食不净。食者犯突吉罗。若不如是一切无犯。
四十美食自为身索犯堕 释摩男得初道供养。众僧下种种饮食。六群贪餐得已复索。索诸乳酪种种上味。因制不听自求美食。去贪味故。以难得故。致嫌责故。又美与不美一不得求。求饭等常食果菜得与不得犯突。求苏酪鱼肉食美味。不得突。得者犯堕。求酪浆等得不得犯突。若乞食振锡杖弹指。主人问言。比丘何求。答言乞食。问须何等随汝所欲。答其所须食之无犯。乞应以次。越次突。除病者以苦恼故。自废废他行道故。除亲理不嫌责故。人自与取亦无罪也。
四十一知水有虫取用犯堕 阐陀比丘作是念言。浇泥草土先所不听。今者自用故应不犯便耳。虫水随意入用人。问何故用此虫水。答言。我自用水不用虫。因是复结。若有虫水一切悉犯此戒。浇泥草土以说有虫。虫想无虫想若疑。用者犯堕。无虫虫想若疑。用者犯突。无虫无虫想。用者悉无犯也。
四十二食家中卧处坐 谓女为男食也。有居士新婚。唯欲是食。难陀相识。数往语妨其欲食。彼大嗔恚。因是不听食家处坐。随起随坐一一犯堕。以恼他故。或被害故。或致谤故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫妇二人俱受戒。若是舍多人出入住坐无犯。若一人受戒住坐犯突也。
四十三食家中独与女人卧处强坐 食戒如上。有家。新聚而夫不在。而难陀于彼欲食处坐。后有比丘。就舍乞食。后还精舍。难陀自说。因是制戒。食众覆处不得独与女强坐。舍内遮非法故。防讥嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者独与女人。三者深隐处。此三事故犯。此堕法起以还坐堕。若闭户虽外有净人亦犯堕。若开户向外有净人犯突。若开户向内有净人无犯。
四十四裸外道若出家男若出家女手自与食犯堕 毗罗然国主阿者达王。请佛及僧。安居三月。如来宿缘。王遂迷忘。三月将过。余有七日。佛遣阿难白王欲去。王闻惊喜。间其所由。阿难以宝而答。王乃忆悟。惊惶惭惧。请留世尊。世尊不许。求供七日。佛哀受之。七日以讫。至跋者国省达耻愧。送食追佛。跋者国中咸责彼王。日日致供。令无空缺。追送之诚亦无由得。设观其所少。所少唯当设术。佛先来听。众咸不受。佛愍彼故。开令受术。受术已讫。王欲还国。种种食具委地而去。时有五百乞人。随求食众食之余常以与之。有人问之。何处得食。答言。是秃居士常与我食。于是结戒。不复听与。后至舍卫。众僧会食。二裸形女就阿难乞。阿难即以饼分与。二人饼相连看。阿难不觉。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不与。彼便嗔谤难。是汝智前乞食。梵志已作毁言。今此裸形女复兴丑谤。因是广结。一切德九十五种。出家外道悉勿与。与食者犯堕。彼食不消。或病或死别中恶谓饭与毒。彼无惭愧。起诸邪谤。以此小慈毁灭佛法。不与之音断可见矣。若裸形人病。若是亲理。若来受戒。与食无罪。若于众求索水果。听其自取。若在家波罗门与彼无罪。以其亦少信佛修善根。
四十五军阵发行往观犯堕除因缘 波斯匿王将行征伐。严饰四兵。阵师习战。六群共往观之。王及士众咸共嫌责。比丘之法大悲普念。何用观是害生之具。因是结戒。不听往观军阵。观军陈犯堕。后王及大将欲见比丘。因是复开因缘得往。往而故观亦堕。
四十六到军中乃至二夜应往过宿堕 虽有缘听往。往应时返。六群比丘二宿不还。致人疑怪。因是复结。即听二夜过是犯堕。
四十七乃至二夜军中往观军发行乃至军阵合战犯堕 亦遮习战也。得二夜不得观。而六群因观。观见者犯堕。欲观不见犯突。有缘自行见无犯也。
四十八恚忿不喜打犯堕 十七群和善。六群弊恶。增疾故手打十七群。令彼啼唤。佥共慊怪。比丘之法应以谦下为本。慈忍为先。云何手打出家之人。若以手脚一打一堕。五指一时五堕。以碎惨沙掷之。沙沙悉堕。若余身分打犯突。若大打比丘令极苦偷。小打令畏伏犯堕。余一切在家出家大打极苦偷。小打令畏伏犯突。咒病除。除鬼恼故犯突。若善心为人破难难生故彼死犯偷。不犯堕。已熟无罪。为尔之无犯。
四十九恚忿心手搏 此亦六群既不得打。便举指拟搏。令彼怖[口*弟]。凡若手若脚若杖。举以拟人悉犯堕。若举余身分犯突。为防毒狩恶人无犯。
五十知他粗罪覆藏至一夜犯堕 凡无惭愧。轻慢心犯五篇戒。隐覆不悔。能障圣道通名粗也。今言粗罪。谓初二篇也。跋难陀兄名难徒。难徒犯粗罪。弟为覆藏之。难陀弟子名达摩。达摩向众发其粗罪。而难徒为缘弟堕隐覆不说。由达摩白众。因制不听覆他粗罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及残悉犯堕。覆他下三篇犯突。覆粗罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。
五十一语彼比丘至诸家使与汝多美饮食乃至少许时是因缘不异 跋难陀以达摩发其兄罪。常欲恼之便语之言。今将汝至诸家。使与汝多美饮食。汝自当知。以师命故便随之去。去至二三家。皆留百师。欲为设食。师其不受。弟子念言。不受此食。余请必胜。复往一家。已至其门。便遣令去。语之言。我共汝坐不乐。我独坐语乐。弟子思惟。日时已过。不容更乞便还精舍。诸人问言。汝得好食耶。答言。我今断食。何好之有。彼问所由。具以实答。众悉慊责。因是结戒。若未至内门。若未至闻处。便遣令还。未知主人饮食好恶故突。至闻处而遣令去。恼恨深犯堕。若弟子有罪。欲令伏折。为作惭耻遣之无罪。恼他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德则知嫌说。余人非但弟子言。是因缘谓为恼因缘也。不异明无缘。无缘而遣故皆犯堕。
五十二无病露地炙乃至使人犯堕 一时佛行道。路险畏有。诸商人随佛而去。至一山上。多诸枯树。诸商人伴辈各各燃火。一老比丘烧大腐木。木中毒蛇冬寒凝蛰。得蠕动出出声吼。商人悉惊。谓言有贼。严其器杖。欲相救护。定是蛇声。比丘惊唤。因是结戒不得燃火。无覆障名露地。露地燃一切火犯堕。恐伤众生故。与商人无别故。似贵人故。似军中法故。或因惊动相劫害故。若自若使人俱犯堕。他先燃后为前之犯突。火焦著火中亦犯突。后复开之。若风冷病。若作食薰钵染衣等。种种须用燃之无罪。若柴漯应净燃。凡有根能生及椽枝等。若不净燃犯堕。余草木不净然犯突。
五十三如法僧事与欲后呵犯堕 六群犯恶。众欲治之。力契相偿。无由得治。五人出行。一人在后。后日一时。六群悉行。唯相助一人。时独不行。众治六群。而助者不知缓急。不出闇与众欲。羯磨之后乃知所治。便即呵言。此为非法。若我知之则不与欲。因是不听如法僧事一切与欲。先同后异。先同后异悉若问言。众有事。答言某事。事与言异而非故异。又如法事者呵之亦堕故作异而非法者呵。
五十四未受大戒人一房过二宿堕 阿罗毗国一大讲堂上。道俗云集。共听说法。至后夜时悉覆卧。沙弥恶眠。振动大唤。白衣讥嫌。世尊呵责。不听共宿。而未结戒后。罗云欲眠。往入诸房悉皆不容。便入佛厕。极大眠卧。外有毒蛇。垂欲入厕。佛恐害之便。此后彼出其风雨。佛作雷声。罗云开悟。佛牵将出。解释安尉。令无愁恼。因是听共宿二夜。以二事故。一为沙弥故。二为白衣。恐毒蛇恶狩恶鬼恶人伤害故。又恐六亲大嗔恼故。亦不仁伤大悲故。又防非法不过二夜。后比丘病。沙弥看。二宿已比丘令去。后因急无人与药。于是复听沙弥立看。沙弥立看眠即倒地。复听病人。病人无犯。沙弥与大比丘共看病。更互坐卧无犯。
五十五我知佛法义彰道法不能障道 迦陀梵志欲谤佛法。令弟子阿私咜出家受戒。当言行欲不欲不能障道。既出家已不能复谤。师来逼说。情不能免。而犹畏惧。不敢正说。故慢言彰法不能彰道。作是语时。其舌不转。佛言。应先濡语诲。濡语诲舍者令突吉罗悔。若不舍为作白四羯磨。约刺令舍。如法三谏。不舍者犯堕。应为作白四羯磨。恶邪不除傧还得正见。听其悔过。此二邪说谤毁佛法。其事大故。众谏至三。方便诱引。欲令自返。故结罪不重。又不灭傧。如是起恶取不舍者应如是治也。
五十六若知是人如是语不如法悔不舍恶邪见故若畜使共事共一房舍宿堕 六群比丘知阿私咜恶邪被傧。而教畜之。将增长外道。毁灭正法。邪恶之徒不可复制。因是结戒。不听畜止。知是人者知其以恶邪被傧。如是语邪谤语也。不如法悔除邪心不舍。僧如法傧而返畜之。畜有二种。或共行畜。或近畜。共事共财共法共法者。一切羯磨说戒自恣。十四种人一切僧事。又四种舍中而共宿止。若教法若从受法一一犯堕。若与衣钵饭食寝卧汤药。若从彼受亦一一堕。凡共畜共事一切中一一堕。若共宿时卧已起已起卧。起卧悉犯堕。若通夜不卧犯突吉罗也。
五十七 跋难陀沙弥名摩加作重淫。已起恶邪见。言行欲不能障道。集众三教不舍恶邪。乃白四羯磨与作灭傧。发遣令去。此灭不见。六群比丘知而畜之。此将长邪容恶不可禁止。故不听畜共语共事一舍共宿。共语共事一舍共宿义同上义。一一中犯堕如上。若非灭傧沙弥还得正见。听其忏悔。若灭傧沙弥苦自改悔。求依众住。若为至诚为众哀念听依众住。如白衣法。终身不得受戒。得与众食。不与衣分。施主与之得受。师不得为捉筹也。
