雜篇徐無鬼
徐無鬼因女商見魏武侯，
《釋文》：徐無鬼，緍山人，魏隱士。李云：無鬼、女商，並魏幸臣。
武侯勞之曰：先生病矣，苦於山林之勞，故乃見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我。君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，掔蓄田反，引去也好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我。武侯超然自高貌不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君吾相狗也：下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。
狗，所以獵也。下等之質，所捕執者小足飽其腹而止，是狸之材耳。德，猶言材也。中等之質，志高視遠如視天上之日，不顧目前小獸，固勝於下等者矣。然上等之質并以捕獵之事為不足道。狗之所專一者，獵也。上等者失其所專一，則有超乎常狗之外者矣。
吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規。
謂御之而中繩、鉤、矩、規也。
是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一。
若卹若失，如悶而失志也。馬之專一者，馳走也。忘其專所事，則出於自然非常馬矣。
若是者，超軼絕塵，不知其所。
超軼，過也。絕塵，足不踏地，無塵起也。
武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說始銳反吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》從子容反說之，則以《金弢》、《六弢》，
《金板》、《六弢》彎周書篇名。太公《六弢》：文、武、虎、豹、龍、犬也。
奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君？使吾君悅若此乎？徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣，不亦去人滋久思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋拄乎鼪鼬之逕，踉音郎位其空，聞人足音跫然讀而喜矣，而況乎昆弟親戚之韾欬其側者乎？久矣夫，莫以真人之言謦飲吾君之側乎？
柱，塞也。跟，踉蹡也。位，處也。疾趨處乎空谷也。跫然，行步聲也。以喻久無人以至言進之武侯，故聞狗馬之說而亦為之喜。
徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓音擯寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉？奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？辭
問武侯，所以思慮而病者何事？
武侯曰：欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美讀，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉。形固造形，
一有形迹，則又造添形迹矣。
成固有伐功成則為人所毀，變固外戰。
此心一動，則與外物戰闘。
君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，
鶴列，陣名。猶魚麗之類。麗譙，樓名。徒，步卒。驥，騎卒。錙壇，宗廟祭祀之地。言嗜欲戰於中，如室內之戈矛。
無藏逆於得，
有得則有失，逆境已藏於順境之中。
無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，廉人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣。
君如必欲為之而不已，則如下文所云，即孟子無己，則有一焉之意。
修胸中之誠以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大隗之所存乎？曰：然。黃帝曰：異哉小童。非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。小童曰：夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自遊於六合之內，
自述其少時。則童子非真童子，乃色若孺子耳。
予適有瞥病瞀音茂，眩也，有長者教予曰：若乘日之車而遊於襄城之野。
以其瞀病，故教以乘日之車，則隨日而能視。
今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉。黃帝曰：夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。小童辭。黃帝又問。小童曰：夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉。亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。
知士無思慮之變則不樂；辯士無談說之序則不樂；察士無凌評之事則不樂：皆囿於物者也。
凌，轢也。評，問也。每事轢過評問之。
招世之士興朝；中民之士榮官；筋力之士矜難；勇敢之士奮患；兵革之士樂戰；枯槁之士宿名；法律之士廣治；禮教之士敬容；仁義之士貴際。
招世，以天下為己事如招攪之也。興朝，立於朝也。宿名，留名也。貴際，以交際為重也。
農夫無草萊之事則不比；商賈無市井之事則不比；庶人有旦暮之業則勸；百工有器械之巧則壯。
比，合也。不比，失業流散也。勸者，勉於力。壯者，勇於為。
錢財不積則貪者憂，權勢不比則夸者悲夸，好大也，勢物之徒樂變。遭時有所用，不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫。
物，事也。徒，類也。勢事之類喜於變易無常，人但當處之無心，遇其有用之時，則不能無為，不必如貪者夸者之所為。能知此理者，如順合四時不與事物變易者也。今人馳其形與性潛入於萬物，而不自知，終其身不能自反，可悲已。
莊子曰：射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣。吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是乎為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當去聲也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲而音之君矣。且若是者邪。
射者必前期志的而中，謂之善射。今非前期志的偶爾幸中，便謂之善射。是天下皆羿也，可乎？以喻天下非有公是，而各是其所是，以為天下皆堯也，可乎？冬爨鼎者，冬寒之時能不以火而爨。夏造冰者，夏熱之時能以水而為冰。二事雖若奇異，然不過因冬至陽生以陽召陽而為火。因夏至陰生以陰召陰而為冰。未足以為奇異也。廢，猶置也。置一瑟於堂，置一瑟於室，鼓此瑟之宮聲，則彼瑟之宮聲自動。鼓此瑟之角聲，則彼瑟之角聲自動。似為奇異矣。然其所以然者，律相同，故聲相應耳，亦未為奇異。如唐曹紹夔知音律，洛陽有僧房中，磬日夜自鳴，僧以為怪，因成疾。紹夔素與僧善，來問疾。僧造之故。俄擊齊鍾磬復作聲。紹夔笑曰：明日可設盛饌，當為除之。僧如其言。食訖，紹夔出懷中錯鑪，擊數下，而去聲遂絕。僧苦問其所以。云：此磬與鍾律合，故擊彼此應。僧大喜，疾亦愈。又如李嗣真得車鐸振之，地中有應者，掘之得鍾。蓋有此事。當，主也。《學記》：鼓無當於五聲之當，又或別改調一弦於五音，無所主而鼓之，二十五弦皆動。此一弦者初無或異而能然者，乃是為眾音之主。故鼓之而眾弦莫不聽命耳。六十四調皆起於黃鍾之宮，宮為君，故能役他律。此亦理之常，何足為奇異？且若是者邪，育惠子之所以自是者亦若魯遽邪。
惠子曰：今夫儒墨楊秉，方且與我以辯句，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣。
惠子答云：莊子謂我與儒墨楊秉為五，不知孰為是？而四子之辯終不能折我，則我是，而四子非矣。此義又如何？
莊子曰：齊人蹢呈亦反子於宋者，其命閽也不以完；其求鈃音刑鍾也以束縛；其求唐子也而未始出域；有遺類矣。
蹢者，蹢行不進貌。《禮記》：蹢焉，踟蹰焉。鈃鍾，鈃鼎與鍾也。唐，堂塗也，乃庭中之路。《詩》云：中唐有甓。唐子者；堂塗給使令之人。猶《周禮》云：門子。今俗云：廳子耳。《田子方》篇亦云：求馬於唐肆，蓋貨馬之肆，亦有堂塗馬所出入也。齊人有蹢行其子於宋而使為閽人者，以其形之不完，故奔之外國，然形雖不完畢竟是親子，何忍弃之？試推其類其求鈃鍾也，束縛維係之惟恐損壞，比之棄其子者為何如？其求唐子也。但使之給堂塗使令未始出疆域之外，比之棄其子於外國，為何？如是於惟類之道有遺矣，人於親疏、貴賤、遠近之類蔽，而不自覺。以喻惠子知四子之辯為非，而不知自己之非也。
夫楚人寄而蹢閽者；夜半於無人之時而與舟人鬪，未始離於岑而足以造於怨也。
離，罹同，至也。岑，山岸也。楚人寄寓船上而蹢躅行為他國之閽者，夜半於無人之時而與舟人爭鬪，不思未到岸時何可與人鬪，徒足以造怨而已。此又進一步說與人爭鬪，不惟有自蔽之息，亦且有禍。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊句漫其鼻端若繩翼，使匠石斲
之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斲之。雖然，臣之質
體也，立者為體。斲者為用。
死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。
管仲有病，桓公問之曰：仲父之病病矣，可不謂云告言也，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙。曰；不可。其為人絜廉，善士也；其於不已若者不比之；又一聞人之過；終身不忘。使之治國，上且鉤亦逆也乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣。公曰：然則孰可？對曰：勿已則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而衰不已若者。以德分人謂之聖；以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已則隰朋可。
吳王浮于江，登乎狙之山，衆狙見之，恂然懼也棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫音搔，曲折而攀援，見音現巧于王。王射之，敏給搏捷矢。王命相去聲趨音促射之，狙執死執矢而死王顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧、恃其便以放音傲予，以至此殛也。戒之哉。嗟乎。無以汝色驕人哉？顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂音浴辭顯，三年而國人稱之。
南伯子驀隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁木，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之口矣。當是時也，田禾一睹我而齊國之衆三賀之賀其得賢。我必先去聲之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎。我悲人之自喪者；吾又悲夫悲人者；吾又悲夫悲人之悲者；其後而日遠矣。
自此而後，相悲於無窮也。
仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎？於此言已。
贊仲尼，非今人之比而為之乞言。
曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘音酣寢秉羽而郢人投兵；丘願有喙三尺。
孫叔敖，蒍賈之子，名艾獵，為楚莊王令尹，在仲尼前。市南宜僚善弄丸鈴，常八箇在空中，一箇在手。楚與宋戰，宜僚披胸受刃於軍前弄丸鈴，一軍停戰，遂勝之。亦在仲尼卒後。寓言而已。言二人皆以無為而解難息兵，則吾亦何以言為；若言可用，則吾願有喙三尺矣，言無所用則無用如此喙也。
彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。
彼謂二子，此謂仲尼。
故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎。夫為大不足以為大，而況為德乎。夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅音因曰：為我相吾子，孰為祥。九方歅曰：梱也為祥。子綦瞿然喜曰：奚若？曰：梱也，將與國君同食以終其身。子綦索然出涕曰：吾子何為以至於是極也？九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎。今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來。吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於突音要，
奧，室西南隅。突，室東南隅。未嘗牧羊，未嘗田獵，而二物乃得於吾室中，若生於奧、突焉。即《詩》所謂：不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮。但下得生字差異。
若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然，句，有世俗之償焉？凡有怪徵者必有怪行。殆乎句非我與子之罪，幾天與之也。吾是以泣也。無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。
齧缺遇許由曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與平聲。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕薄結反也。
一覕者，一頃刻之見，不足為定也。
夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫惟外乎賢者知之矣。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁音權僂者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖暄同自溫也姝姝自美也而私自悅也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣，自以為廣宮大囿；奎蹄曲限，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此所謂濡需者也。
宴安不自拔。濡，滯。需，待。
卷僂者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都成都邑，至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地不毛之地，曰：冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得歸休，所謂卷婁者。
卷曲，傴僂，不得伸舒。
是以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。
上言舜得衆，而不得歸休。故此言是以神人惡衆至，衆至則各有好惡而不比，不比則紛爭起而不利，故與人無所親疏，抱道溫和，以順天下者，此之謂真人。前所言蟻慕羊肉者，蟻能有知，故不能無慕。羊不能無意，故不能不羶。真人則於蟻棄知，於羊棄意。卻插入於魚得計，亦因前面濠上魚樂之說，故來得不覺。以目視目，以耳聽耳，以心復心。此不是等閑語，非親造其境者，不能知其平也。繩平是寂然不動之時，繩者直而已，更無邪曲其變也。循變是感物而動之時。循者，事物之交唯順以應之，不為其所亂。
古之真人。以天待之，不以人入天。
天者，自然也。人則有為矣。
古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：藥也。其實董也，桔梗也，雞囗也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言。句踐也以甲楯三千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。
古之真人付得失於自然，以為有得必有失，有失必有得。一件生則一件死，一件死則一件生。常相倚伏。卻以藥譬之，堇與桔梗、雞囗、豕零相為君、臣、佐、使，得失何常之有？又以越事證之，大夫種知越亡之後可以存，而不知反以殺其身，是皆得失無常者也。
故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。
自此連以五箇故字，申言其義。鴟目夜則明，晝則昏，自有所適。鶴脛長則宜，短則不宜，自有所節。若以刀解之，傷其生矣。言但當因其自然也。
故曰：風之過，河也有損焉；日之過，河也有損焉；請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。
此一節又說向親切處來，不是教人事物之來，強排遣將去。直是自家有箇主張，如水之有源頭，方能如此。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。
言此箇道理：元相廁守未嘗相離。如水之守土，影之守人，物之守物。審定而不移。
故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也玆萃，其反也循功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎。故有亡國戮民無已，不知問是也。
又以三殆字反前三審字，心與耳目，若徇外，則不能審定而危殆矣。又推廣言之，凡有所能皆為害，舉府則藏在其中矣。殆之成不及可改，而禍之長滋。積言不好則甚速也。欲其反殆為安，反禍為福，必須循。循，漸進之功，其剛果自克者亦必待久，而後能言好則甚難也。而世之人玩溺耳目聰明，心思之欲如寶，然近而喪身，大而亡國，戮民其禍未已。蓋不知問此未有曉之者。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不踞而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知太一，知太陰，知太目，知太鈞，知太方，知太信，知太定，至矣。太一通之，太陰解之，太目視之，太鈞綠之，太方體之，太信稽之，太定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，知之也似不知之也，不知而後知之。
足之所踐者無幾，而要所不踐者方可行。立知之所知者無幾，而要所不知方為大。知太一、太陰、太目、太鈞、太方、太信皆是不拘於小處，吾以為盡於此矣，而又有不盡之天。吾以為自循其所當行而已，而又有照臨之者。吾以為杳冥矣，而又有執其樞者。吾以為自此始矣，而又有彼焉。則彼又自為始，因上文太陰解之言，如此究竟則解之也似不曾解之，知之也似不曾知之，然惟不知而後能知之。
其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚攉音霍乎。闔不亦問是已，奚惑然為。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
上文言不知問是也，故此提出問字來結。若問此道，本無崖際而亦未嘗無崖際。說著來只似前所言頜滑堅白之辯，而此卻有其實。凡物皆有更代，而此無更代不可虧損。揚攉，許慎註：《淮南子》云：無慮大數名也。亦解得不明白，蓋揚者，舉揚也。攉者，反覆手也。當眾舉揚對答以手反覆指陳之也。二字想是當時俗語，今禪家升座說法亦然。言此道說來似差異卻又真實，豈不是箇大舉揚話柄？人何不問此而自迷惑，為有能以己之不迷解人之迷，使之亦復於不迷，則庶幾都不迷矣？雖無問者，猶冀有能開悟之，神仙中人用心往往如此。
